Paul E. Kretzmann注釋|馬太福音 第九章

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第九章

合和本 馬太福音 第9章

1耶穌上了船,渡過[海],來到自己的城裏。

2有人用褥子抬着一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:「小子,放心吧!你的罪赦了。」

3有幾個文士心裏說:「這個人說僭妄的話了。」

4耶穌知道他們的心意,就說:「你們為甚麼心裏懷着惡念呢?

5或說『你的罪赦了』,或說『你起來行走』,哪一樣容易呢?

6但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄」;就對癱子說:「起來!拿你的褥子回家去吧。」

7那人就起來,回家去了。

8眾人看見都驚奇,就歸榮耀與上帝,因為他將這樣的權柄賜給人。

9耶穌從那裏往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。

10耶穌在屋裏坐席的時候,有好些稅吏和罪人來,與耶穌和他的門徒一同坐席。

11法利賽人看見,就對耶穌的門徒說:「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢?」

12耶穌聽見,就說:「康健的人用不着醫生,有病的人才用得着。

13[經上說]:『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』這句話的意思,你們且去揣摩。我來本不是召義人,乃是召罪人。」

14那時,約翰的門徒來見耶穌,說:「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為甚麼呢?」

15耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。

16沒有人把新布補在舊衣服上;因為所補上的反帶壞了那衣服,破的就更大了。

17也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏;若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏,兩樣就都保全了。」

18耶穌說這話的時候,有一個管[會堂的]來拜他,說:「我女兒剛才死了,求你去按手在她身上,她就必活了。」

19耶穌便起來跟着他去;門徒也跟了去。

20有一個女人,患了十二年的血漏 ,來到耶穌背後,摸他的衣裳繸子;

21因為她心裏說:「我只摸他的衣裳,就必痊癒。」

22耶穌轉過來,看見她,就說:「女兒,放心!你的信救了你。」從那時候,女人就痊癒了。

23耶穌到了管[會堂]的家裏,看見有吹手,又有許多人亂嚷,

24就說:「退去吧!這閨女不是死了,是睡着了。」他們就嗤笑他。

25眾人既被攆出,耶穌就進去,拉着閨女的手,閨女便起來了。

26於是這風聲傳遍了那地方。

27耶穌從那裏往前走,有兩個瞎子跟着他,喊叫說:「大衛的子孫,可憐我們吧!」

28耶穌進了房子,瞎子就來到他跟前。耶穌說:「你們信我能做這事嗎?」他們說:「主啊,我們信。」

29耶穌就摸他們的眼睛,說:「照着你們的信給你們成全了吧。」

30他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說:「你們要小心,不可叫人知道。」

31他們出去,竟把他的名聲傳遍了那地方。

32他們出去的時候,有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。

33鬼被趕出去,啞巴就說出話來。眾人都希奇,說:「在以色列中,從來沒有見過這樣的事。」

34法利賽人卻說:「他是靠着鬼王趕鬼。」

35耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。

36他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。

37於是對門徒說:「要收的莊稼多,做工的人少。

38所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」

# 馬太福音 第九章

馬太福音 9:1-2 醫治癱瘓病人。V.1 耶穌上了船,渡過海,來到自己的城。耶穌應允了格拉森人的請求,離開他們的地區。祂上了與門徒一同前來的船,渡海回到加利利海的西岸,來到迦百農城,那裡是祂在加利利傳道期間的總部。祂剛抵達,消息就傳開了,大批群眾開始聚集在屋裡和街上。那天是全城的恩典之日:耶穌正在教導,祂的能力也醫治了病人(路加福音 5:17)。一個重要的事件:V.2 有人帶著一個癱子,躺在褥子上,來到耶穌跟前。耶穌看見他們的信心,就對癱子說:「小子,放心吧!你的罪赦了。」馬太暗示,帶癱子來見耶穌的過程很長,其他福音書作者詳細記載了這件事:四個朋友抬著病人,無法穿過人群,於是爬上平坦的屋頂,掀開瓦片。最後,這個臥床不起、無助的癱子被放在耶穌面前的空地上。一個值得注意的重點:主首先尋求信心。在這個案例中,祂憑著祂的無所不知,看見了他們的信心,包括癱子和他的朋友的信心。祂對自己的審視結果非常滿意,於是對病人說了安慰的話。救主的直覺從病人的眼神中讀出了他對超越身體康復的確據的需求。他渴望的是靈魂的安慰;那可能因良心不安而產生的沮喪必須被除去。基督的話語中充滿了無限的溫柔:「鼓起勇氣,振作起來,孩子!沒有理由害怕天父和祂的代表我會定罪。」祂首先處理靈魂的疾病,以絕對的權柄宣告罪得赦免的事實,並將其應用到這個人身上。正如罪是世上最大的惡,並帶來肉身所承受的一切其他惡,赦免、饒恕是上帝能賜給人最大的善(詩篇 103:3)。「這是福音的聲音:放心吧,活著,得蒙保守。福音的全部修辭都與這句話相關:小子,放心吧。因為它表明,心必須以所有讚美上帝憐憫的論證和例子,對抗所有講述上帝憤怒的論證和例子,來驅動信心……這就是基督的國度;擁有它的人就擁有正確的。沒有工作,只有承認我們所有的不幸和接受上帝所有的恩賜;只有純粹的安慰;這些話語不停地說:歡喜吧,不要因你的罪,因你沒有做很多善事,而在良心上感到恐懼;我會赦免這一切。因此沒有功德,只有純粹的恩賜。這就是福音:它要求信心,藉此你接受並持守這些話語,使它不至於徒然。因為我們沒有其他可以誇耀的挑戰,除了上帝說:振作起來,歡樂吧,因為我赦免罪;誇耀我的赦免,以此來展示。那麼你就有理由誇耀和榮耀,而不是因為你的行為。」

馬太福音 9:3-5 文士的譴責:V.3 有幾個文士心裡說:「這個人說僭妄的話了。」V.4 耶穌知道他們的心思,就說:「你們心裡為什麼懷著惡念呢?」V.5 說「你的罪赦了」,或說「起來行走」,哪一樣容易呢?一如往常,基督的敵人派代表混在耶穌周圍的人群中,如果可能的話,要抵消祂教導和神蹟的影響。他們在這裡並非粗魯地打斷,但他們對基督無所不知的心思所提出的異議,就像他們大聲喊出來一樣明顯。他們控告主犯了褻瀆罪,說祂不敬虔地僭越了神聖的權利和能力。他們質疑祂的特權,正確地指出赦罪是上帝的職責(路加福音 5:21)。耶穌讀懂了他們的心思,就像祂讀懂了癱瘓病人的心理狀態一樣。祂對他們內心的洞察和了解本身就斥責了他們的邪惡,祂還加上了口頭的責備:「你們心裡懷著惡念,目的是什麼?期望什麼?你們想用這些惡念達成什麼?」祂問他們:「兩者都同樣容易說,但哪一個需要更大的能力和權柄,哪一個能證明神聖全能的更強大論證,是醫治身體還是醫治靈魂?」

馬太福音 9:6-7 行動上的論證:V.6 但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。(於是對癱子說:)「起來!拿起你的褥子,回家去吧!」V.7 那人就起來,回家去了。祂非但沒有承認自己有任何僭越,反而,人子耶穌,刻意地在醫治身體方面也承擔了神聖的特權。大的包含小的:赦罪的權利和權柄意味著醫治單純身體疾病的能力和本事。如果祂犯了褻瀆罪,祂就不可能有權柄以命令的方式治癒病人。祂,這位真正的人,卻不僅僅是人,祂能命令疾病,並藉著祂全能的話語使病人完全康復。那個曾被鎖在床上完全無助的人,現在可以扛起同一張床,以完全的活力走出去。

馬太福音 9:8 對眾人的影響:V.8 眾人看見都驚奇,就歸榮耀給神,因為祂將這樣的權柄賜給人。他們對文士和法利賽人的顧慮不感興趣;這個神蹟就他們而言解決了問題。他們充滿了驚奇和敬畏的恐懼:一位醫治者在他們中間,祂承擔並行使神聖的權利,祂對靈魂和身體都顯出權柄!也可能基督的靈在許多在場的人心中與文士的不信爭戰。但最終他們歸榮耀,他們讚美上帝將這樣的權柄賜給人,不僅賜給耶穌這個人,而且透過祂,賜給祂的追隨者。「這權柄,以前一直作為耶和華的特權高居至聖所,現在卻具體地呈現在他們面前。因此他們歡樂地表達:祂已將它賜給人子,因此也賜給人。」上帝透過基督,將赦罪的權柄賜給人。這是教會特有的權柄,藉此,悔改的罪人的罪得蒙赦免。「所有基督徒和受洗的人都擁有這權柄,因為他們藉此讚美基督,口中常有赦免的話語,他們可以並且能夠在需要時隨時說:看哪,人啊,上帝向你施恩,赦免你所有的罪,放心吧,你的罪赦了,只要相信,那就確定了,或者使用其他任何詞語。這聲音在基督徒中間不會停止,直到末日:你的罪赦了,充滿喜樂和安慰吧!那麼,你們要學習如何說,並教導他人關於罪得赦免的事,上帝在洗禮中,在赦罪宣告中,在講壇上,以及在聖禮中,透過教會的僕人和透過其他基督徒向我們說話;我們應當相信他們,我們就會找到罪的赦免。」

馬太福音 9:9 馬太蒙召與他的筵席。V.9 耶穌從那裡往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來跟從了耶穌。基督醫治了癱瘓病人後,祂離開那房子,下到海邊(馬可福音 2:13)。在路上,祂經過迦百農的稅關,那裡由亞勒腓的兒子利未負責,他後來被稱為馬太,並驕傲地在他的蒙召記載中記錄了這件事。這個稅關是個繁忙的地方,因為連接埃及和大馬士革的商隊之路經過這座城市。但馬太立刻順從了基督獨特的邀請。他可能以前就認識耶穌,他不可能沒有聽說過祂。這個呼召不僅僅是一個邀請,更是直接將這個稅吏納入那些最親近主的人之中。羅馬政府與巴勒斯坦的稅收 羅馬是第四個佔領巴勒斯坦並使猶太人成為附庸的世界強權。猶太人雖然保留了民族特性,並比以往任何時候都更強調宗教的外在形式,但自巴比倫被擄以來,他們已很久沒有成為獨立國家了。即使是馬加比王朝的統治,也證明只是最後一次絕望的嘗試,想恢復古老的權力和榮耀。由於哈斯蒙尼王朝的撒都該人和法利賽人之間的內戰,這個國家無法對抗外敵。當時正在敘利亞進行戰役的羅馬將軍龐培,欣然利用這個機會進行干預。對立雙方的仇恨使得和平解決分歧成為不可能,因此龐培最終於公元前63年西彎月23日(一個禁食日)攻佔了這座城市。儘管他進入了聖殿,甚至參觀了至聖所,但他沒有干預猶太人的崇拜,滿足於讓他們成為羅馬帝國的附庸。在基督教時代初期,以土買人希律是猶太的國王,其領土幾乎包括了大衛時代的整個國家。他死後,亞基老以民族領袖的頭銜統治以土買、猶太和撒馬利亞。公元6年,他被流放到高盧省的維也納,他的領土被併入敘利亞省。因此,巴勒斯坦南部由總督統治,其中包括本丟·彼拉多、腓力斯和非斯都。這些總督受敘利亞羅馬總督的監督,他們以凱撒利亞為首都,只偶爾訪問耶路撒冷。希律·安提帕成為加利利和比利亞的分封王。腓力則獲得巴塔尼亞、特拉科尼提斯、奧拉尼提斯、高拉尼提斯、帕尼亞斯和以土利亞,他居住在西提波利斯,後來在凱撒利亞·腓立比。他死後,他的領土被併入敘利亞省,並於37年賜給亞基帕。羅馬人在猶太的情況下,遵循了他們對其他省份和附庸國所採用的相同政策。他們堅持不干涉人民的宗教,也不阻礙任何宗教習俗,只要它們不與羅馬的榮耀衝突。但羅馬的法律必須執行,羅馬駐軍駐紮在主要城市,耶路撒冷的駐軍佔據了毗鄰聖殿的安東尼亞塔。宗教分歧的調整由教會當局負責,但民事和刑事性質的懲罰則由政府負責,包括根據宗教違規判處死刑。羅馬士兵的存在總是受到猶太人,特別是法利賽人的深切不滿,認為這是對古老自由的不合理侵犯。猶太人和羅馬政府之間最大的困難,主要的爭論點在於稅收問題。猶太教會的成員,無論是在巴勒斯坦還是在散居地(約翰福音 7:35),都覺得維持他們複雜的崇拜形式是一個沉重的負擔。自願捐款、奉獻和祭物不足以維持聖殿的開支和支付眾多祭司和利未人的薪水,因此必須向教會的每個成員徵稅。耶穌時代,對所有被編入戶籍的人徵收的年度聖殿稅是半舍客勒,或兩德拉克馬,約60美分(馬太福音 17:24-27)。羅馬政府的稅收由騎士階層負責。這個階層的成員又將特權出售給各省的顯赫人物,這些人在計算好豐厚利潤後,再將此事交給真正的稅吏,所有這些稅吏都同樣渴望為自己賺取一分錢。結果是一個徹底的搶劫系統,無所不用其極。不公正的估價、勒索、敲詐勒索是當時的常態,人民不得不受苦。塔木德將稅吏分為兩類:一般的稅吏和海關官員。前者徵收常規稅款,包括地稅、所得稅和人頭稅。這裡有不公正勒索的機會,因為地稅高達百分之十甚至百分之二十,所得稅為百分之一。但這個制度的殘酷性在海關官員身上尤其明顯,因為所有進出口商品、所有買賣的物品、橋樑費、道路費、港口費、城鎮費等都有稅和關稅。商人的旅程變得一點也不愉快,因為他必須預期卸下所有馱畜,打開每個包裹和包裝,並打開他的私人信件。在耶穌時代,凱撒的一項法令改變了稅收制度,由稅吏在猶太徵稅並直接繳納給政府。但這項改變對減輕人民的負擔作用不大,只會使稅吏更不受歡迎,因為他們是異教徒政權的直接官員。無論稅吏是「大」的,像撒該(路加福音 19:2),並僱用替代者,還是「小」的,自己坐在稅關上(馬太福音 9:9),都沒什麼區別。稅吏雖然大部分是猶太民族和教會的成員,但他們被取消了擔任法官和證人的資格,並且普遍被視為社會棄兒,與公開的罪人同等。

馬太福音 9:10-11 稅吏的筵席:V.10 耶穌在屋裡坐席的時候,看哪,有許多稅吏和罪人來,與耶穌和祂的門徒一同坐席。馬太,無論是出於自己的主動還是耶穌的建議,都準備了一場筵席(馬可福音 2:15;路加福音 5:29)。但這裡有一個重要的事實:除了耶穌和祂的門徒之外,稅吏和罪人也是座上賓。他們按照東方習俗,斜倚在特製的沙發上,靠著枕頭;數十人,甚至可能數百人,都在場,都是城裡的卑微者、社會棄兒,那些被法利賽人逐出會堂的人。法利賽人因此感到不悅:V.11 法利賽人看見,就對耶穌的門徒說:「你們的夫子為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢?」他們認為整個筵席是件可恥的事,但卻沒有勇氣直接向基督提出這件事,希望藉此離間門徒與夫子的關係。耶穌,罪人的朋友,是所有自以為義、驕傲之心的絆腳石。他們認為祂的行為有失體面,並嚴厲批評那些追隨祂尋找罪人的人。

馬太福音 9:12-13 基督的辯護:V.12 耶穌聽見,就說:「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。」V.13 「經上說:『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』這句話的意思,你們去揣摩。我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」耶穌聽見了他們的抱怨,便責備這些吹毛求疵的人。祂引用一句諺語來解釋自己的行為,同時也暗示了對他們立場的批評。醫生自然是在病人中找到他的活動領域,那些感到需要他服務的人。那些健康的人,或者自欺欺人地認為自己身體完全健康的人,會對他們的情況提出醫生的建議感到不滿。基督是靈魂真正的醫生。那些靈性健康、公義、完美、沒有罪的人,感覺不到罪人救主的需要。雖然世上沒有真正屬於這一類的義人,但絕大多數人卻自稱完美,完全公義。他們不需要耶穌這位救贖主。只有那些心裡溫柔謙卑,感受到自己的罪和罪的咒詛的人,才會來到罪人的朋友面前,接受祂的醫治。耶穌提醒法利賽人,他們可能感受到了其中的暗示,先知何西阿書 6:6 的話:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。」憐恤先於祭祀。所有口頭的服事和手上的祭物,所有單純外在的崇拜,所有死的正統信仰,在主面前都是可憎的。一顆憐恤的心,以憐恤的行為表達其同情,才能討祂喜悅。但歷代的法利賽人從未感受到上帝憐恤的需要,因此也從未嘗過其崇高的甘甜。正因如此,他們對同胞也毫無憐恤之心。所有奉基督之名的人,都必須充滿耶穌使命的熱情。

馬太福音 9:14-15 關於禁食的問題:V.14 那時,約翰的門徒來見耶穌,說:「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒卻不禁食,這是為什麼呢?」V.15 耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食了。」法利賽人被一個問題堵住了嘴,又從另一個問題發難,這次還有施洗約翰的一些門徒協助。他們都嚴格遵守苦修,痛苦地定期遵守所有規定的禁食,以及許多他們自己選擇的禁食。他們不滿耶穌門徒圈子裡缺乏這種律法主義傾向,即使他們自認為比加利利漁夫優越,也要求解釋。耶穌開導他們:新郎的朋友,屬於核心圈子、親密的人,在新郎還與他們同在的時候,不可能想到禁食和哀慟,沉溺於各種悲傷的行為。但當新郎離開他們,當耶穌在祂的受難和死亡中完成祂的命運時,情況將大不相同。那時,在那些日子裡,他們將會悲傷(約翰福音 16:20a)。在此期間,他們與祂同在的整個生活就像一場持續的婚宴,只有喜樂和幸福。

馬太福音 9:16-17 進一步的寓言:V.16 沒有人把新布補在舊衣服上;因為所補上的反會扯裂衣服,破口就更大了。V.17 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡;若是這樣,皮袋就會裂開,酒漏出來,皮袋也壞了。但人把新酒裝在新皮袋裡,這樣兩樣都保全了。正如基督在為門徒辯護時強調事物的合適性,祂在這裡堅持宗教中,特別是外在形式上的適當一致性。將一塊未經處理、新的、結實的布補在舊衣服上,通常會導致災難,因為這塊補丁更結實,會在邊緣撕裂,從而使破口更大。法利賽人的虔誠,他們在眾人面前炫耀的行為宗教,一方面,與耶穌的教義,藉著祂的血傳講上帝白白的恩惠,另一方面,永遠不會相容。如果一個人堅持穿著他自以為義和行為的舊衣服,然後相信可以用福音來遮蓋偶爾顯露的罪,他只會找到微薄的安慰。他的心仍然被舊衣服束縛著,他那可憐的藉口只會使不協調顯得更加刺眼。將新酒,即發酵初期的葡萄汁,裝在失去彈性的舊皮袋裡,同樣愚蠢。結果是災難性的:皮袋會破裂,酒會灑出來。但新皮袋和新酒彼此完美契合。上帝憐憫的罪得赦免的甜美福音,不適合肉體、法利賽人的心。如果福音傳給那些只相信行為的人,它的豐富就會被浪費。這樣的心無法理解或持守它;他們只會對福音的傳講感到冒犯,並儘管有福音卻仍然失喪。只有溫柔謙卑、相信的心才會照著福音所寫的接受福音,並藉著上帝的能力得蒙保守,直到救恩。

馬太福音 9:18-19 睚魯的女兒。V.18 耶穌說這些話的時候,看哪,有一個管會堂的來拜祂,說:「我的女兒剛才死了,但請你來按手在她身上,她就必活過來。」V.19 耶穌便起來跟著他去,門徒也跟著去了。耶穌仍在與法利賽人和約翰的門徒認真交談時,被打斷了。迦百農會堂的一位管會堂的,或長老,一個有影響力的人,進來,俯伏在主面前,懇求。馬太在這裡為了簡潔,提到了這位管會堂的在接到女兒死亡的實際報告後所發出的呼喊(馬可福音 5:35)。他對基督醫治的能力,甚至使人從死裡復活的能力,有著絕對的信心。即使她現在肯定已經死了,但這位偉大醫治者的手一觸摸,就能使她恢復生命。耶穌,總是充滿慈愛的同情,為了靈魂,也願意去病床邊,便與這位心煩意亂的父親同去。

馬太福音 9:20-22 插曲:V.20 看哪,有一個患了十二年血漏的女人,來到耶穌背後,摸祂的衣裳繸子。V.21 因為她心裡說:「我只要摸祂的衣裳,就必痊癒。」V.22 耶穌轉過身來,看見她,就說:「女兒,放心吧!你的信心救了你。」從那時候起,那女人就痊癒了。另一位求助者,一個患了十二年血漏的女人,這是一種令人不快、使人虛弱的疾病,會使人在禮儀上不潔淨(利未記 15:1-33),她已耗盡所有財產,卻徒勞無功地尋求健康。她從後面來,部分是因著她的不潔淨和因她的狀況而產生的病態敏感所帶來的羞恥,部分是出於謙卑。她只想摸祂的衣裳繸子,就是耶穌按照誡命(民數記 15:38)所佩戴的四個流蘇中最外面的那個,以提醒人們遵守誡命。她堅信,基於她對祂全能的單純信心,這樣簡單的觸摸就足以使她痊癒。她的行為沒有狡猾和迷信。只有活潑、堅強的信心才能如此確信,僅僅觸摸衣裳的繸子就能恢復健康。她希望在擁擠在主身邊的人群中不被發現(馬可福音 5:30-32)。但耶穌感覺到了觸摸,就像祂知道她的存在和她熱切的渴望一樣。祂轉過身來,看見她,便在當時已經發生的神蹟上,加上了祂安慰的確據。在祂溫柔的話語中,在祂令人振奮的語氣中,以有節奏的抑揚頓挫,所有的恐懼都必須消失。她藉著她的信心,進入了與祂親密而尊貴的女兒關係,而這同樣的信心也從祂那裡得到了她願望的實現。她是一個痊癒的女人。祂將她的信心作為榜樣呈現在眾人面前,就像祂當時認為有必要用「不要怕,只要信」(馬可福音 5:36)的話來鼓勵管會堂的一樣。「因此你看到信心是什麼以及它做什麼,當它緊緊抓住基督的位格時,即這樣一顆心,視祂為其主和救主,上帝的兒子,藉著祂,上帝使自己復興,並應許我們祂的恩惠,為了祂的緣故,並透過祂,祂願意聽我們並幫助我們。這就是真正的屬靈的內在敬拜,當心與基督打交道並呼求祂時,即使它一句話也不說,並給予祂應有的榮耀,相信祂是真正的救主,祂也知道並聽見心靈隱秘的渴望,並證明祂的幫助和能力,即使祂不立即和外在地以我們所想的方式讓自己被感覺和觸摸。」

馬太福音 9:23-26 在睚魯家:V.23 耶穌到了管會堂的家,看見吹笛的人和亂嚷的眾人,V.24 就說:「退去吧!這閨女不是死了,是睡著了。」他們就嗤笑祂。V.25 眾人既被趕出去,耶穌就進去,拉著閨女的手,閨女就起來了。V.26 於是這消息傳遍了那地方。耶穌特意耽擱了一段時間,在前往管會堂的家的路上與那女人交談。但現在,祂來到屋裡,看見吹笛的人和吵鬧的職業哀悼者,他們當時已經聚集,主要是為了分享這種場合會有的食物和飲料,並聽到這雜亂人群中發出的混亂喧囂,祂嚴厲地命令他們:「退去吧,離開這裡,不要待在這裡。」這年輕的女孩不是死了,而是睡著了。在基督面前,她並未處於死亡的最終權勢之下,對祂而言,她那毫無生氣的身體只是一個睡著的少女。所有信徒的死亡,不過是在墳墓的床上短暫的睡眠,當上帝將靈魂與身體重新結合時,將會有榮耀的甦醒。「因此我們也應當學習以正確的方式看待我們的死亡,不要像不信者那樣對它感到恐懼:在基督裡,它確實不是死亡,而是一種美好、甜美、短暫的睡眠,在這睡眠中,我們從現世的苦難、從罪和從真正死亡的煩惱與恐懼中解脫出來,安全無憂地,像躺在臥榻上一樣,短暫地休息片刻,直到祂喚醒並呼召我們與祂所有親愛的兒女一同進入永恆的榮耀和喜樂。」人群的嘲笑和譏諷並沒有阻止主。在屋子裡清除了他們令人不快的存在之後,祂與父母和祂的三位最喜愛的門徒——彼得、雅各和約翰——一同進入死亡的房間,握住小女孩的手,命令她起來。在這裡,一個被死亡奪去的身體,帶著它所有的生命跡象被恢復了。這女孩能起來,她能走路、吃飯、喝水,執行一個活人所有正常的行為。基督作為生命的泉源,甚至能使那些已屈服於死神的人復活。祂用祂的人聲喚醒了孩子從死亡的睡眠中。即使在降卑的狀態下,基督的人性也是生命的源頭和泉源。儘管耶穌不願為自己招搖,只希望女孩的父母在安靜的感恩中默想這個神蹟,但這復活的消息,這名聲,卻傳遍了整個地區。死人復活,這在當時是聞所未聞的事。耶穌擔心熱情的示威。

馬太福音 9:27 那天其他的神蹟。V.27 耶穌從那裡往前走,有兩個瞎子跟著祂,喊叫說:「大衛的子孫,可憐我們吧!」主的能力醫治疾病現在已廣為人知,因此祂沒有片刻的喘息。門口等著兩個不幸的人,他們患有在東方,特別是埃及、巴勒斯坦和阿拉伯地區非常普遍的疾病。他們因病失明。他們聽說了耶穌醫治能力的故事,以及他們有機會親耳聽到的祂的話語,使他們確信這個人一定是所應許的彌賽亞。因為他們跟隨祂的時候,大聲喊叫,稱祂為大衛的子孫,並懇求祂幫助。注意:當時猶太地區普遍認為彌賽亞將是大衛的子孫(約翰福音 7:42)。耶穌被公開承認為出自這個家族(馬太福音 12:23;馬太福音 15:22;馬太福音 20:30-31;馬太福音 21:9-15;馬太福音 22:41-45)。這些瞎子如此公開地呼求祂,就等於明確地承認了耶穌的彌賽亞身份。因此,他們懇求的呼喊是:「可憐我們吧!」沒有抱怨命運,沒有要求公正地減輕不應得的懲罰;他們只求憐憫。

馬太福音 9:28-31 醫治及其影響:
V. 28. 耶穌進了屋子,那兩個瞎子就來到他跟前。耶穌問他們說:「你們信我能做這事嗎?」他們說:「主啊,我們信。」
V. 29. 耶穌就摸他們的眼睛,說:「照著你們的信心,給你們成全了吧!」
V. 30. 他們的眼睛立刻開了。耶穌嚴嚴地囑咐他們說:「你們要小心,不可叫人知道。」
V. 31. 他們卻出去,把他的名聲傳遍了那地方。

耶穌在街上沒有理會那些人的呼喊,或許是為了避免引起錯誤的期望,或許是為了考驗他們的信心。但他們卻以那種通常能感動耶穌的懇切堅持著。當他回到自己的住處時,他們直接來到他跟前。主只問了他們一個問題,就是他們是否相信他有能力幫助他們,他們欣然回答:「主啊,我們信。」這既是承認對他能力的信心,也是將應得的榮耀歸給他這位天上的主。然後,他不再猶豫,被他們懇切的信心所感動,就摸了他們的眼睛,使他們重見光明。他們的獎賞與他們的信心相稱。信心是領受神所賜之物的「手」,是屬靈的「領受器官」,是我們空虛與神豐盛之間的連結。是信心打開了耶穌的心,並衝擊著天堂的門。但這種信靠的信心,總是救贖信心的結果,是堅定信賴耶穌救贖主寶血和功德的表現。

主在打發這些領受了他恩惠的人離開時,嚴厲地囑咐他們,非常鄭重地告誡他們,若不遵從,將會招致他的不悅,不要將這消息傳揚出去,不要讓任何人知道這次醫治。由於存在著肉體運動的危險,即加利利人可能因此被煽動起來反抗羅馬人,所以他有必要讓他們保持沉默。然而,他們大概認為主提出這樣的要求只是出於謙卑,並且因著所經歷的幫助而充滿喜樂,於是便在那整個地區,遠遠超出迦百農的範圍,積極地傳揚他們的好消息。

馬太福音 9:32-34 啞巴被鬼附的人:
V. 32. 他們出去的時候,有人將一個被鬼附的啞巴帶到耶穌跟前。
V. 33. 鬼被趕出去,啞巴就說話了。眾人都希奇說:「在以色列中,從來沒有見過這樣的事!」
V. 34. 但法利賽人說:「他是靠著鬼王趕鬼的。」

上一件神蹟中的人剛離開房間,事實上,就在他們離開屋子的時候,另一個受苦的人被帶到這位偉大的醫治者面前。在這個案例中,邪靈使他的說話能力受損。表面上沒有身體缺陷,但魔鬼的力量控制了他的舌頭,使他無法說話。因此,邪靈一被趕出去,啞巴就能連貫地說話了。在場的群眾再次充滿驚奇,他們表達說:「在以色列中,從來沒有見過這樣的事!」一個人能擁有如此無限的能力,甚至能轄制鬼魔,這是前所未聞的。以前也從未如此完全地實現最終救贖的顯現。彌賽亞的啟示正逐漸進入人們的意識中。

法利賽人試圖用他們自己形成的一套理論來削弱神蹟的影響:「他是靠著鬼王趕鬼的。」他們暗示基督與邪惡勢力之間有著密切的關係和交通,他與撒旦結盟,因此可以隨意指揮牠們。基督在這個案例中故意忽略了這番話,儘管他本可以輕易地使他們啞口無言。馬太福音 12:24-28。

馬太福音 9:35 基督教導與醫治事工的延續。福音的事工:
V. 35. 耶穌走遍各城各鄉,在他們的會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。

這是對基督先知性工作的另一個總結,如同第四章 23-25 節。耶穌不厭其煩地多次走遍加利利地區。當地的人們有充分的機會,不僅認識真理,而且在真理中得以堅固。他不僅走遍各城,也走遍各鄉,教導人預備接受他所帶來的訊息,宣講福音本身,並藉著他所行的醫治神蹟證明其神聖性。他所宣講的是天國的福音,不是屬世的國度,也不是暫時的君主制或社會改革,而是一個信徒與他作為元首聯合的團契。「這意味著,如果我是一個活的基督徒成員,不僅聽福音,而且相信,那麼我就在天國裡。」

馬太福音 9:36-38 基督的憐憫:
V. 36. 他看見許多的人,就憐憫他們,因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。
V. 37. 於是對門徒說:「要收的莊稼多,做工的人少。
V. 38. 所以,你們當求莊稼的主,打發工人出去收他的莊稼。」

基督的事工使他與人們有最親密的接觸,使他對他們的道德和宗教狀況有最清晰的洞察。他心中浮現出兩幅畫面:一群被遺棄在曠野的羊,以及因缺乏收割者而荒廢的莊稼。他所遇到的人們困苦、疲憊、受苦、被擊倒、因漫長而漫無目的的奔波而精疲力盡、完全耗盡並四散。他們沒有忠心的牧人。法利賽人和文士用他們的律法鞭笞來折磨、煩擾他們的靈魂,給他們成千上萬的規條,規範他們生活中最微小的細節,但既沒有教導他們從何獲得力量,也沒有給予他們福音的安慰。大多數人處於最嚴峻的屬靈困境中。這是一個可憐的景象!但這卻是要激勵他們採取行動。

神的莊稼總是豐盛的,因為他希望所有人都得救。當靈魂因人類教義和傳統的糠秕而疲憊和厭倦時,他們就更容易感受到並意識到他們對耶穌福音的需求,就像許多猶太民族的情況一樣。那些完全認同福音教導、願意為基督工作的人卻很少。當時,只有主和零星的真正以色列人為天國勞力。

我們需要一些基督的憐憫,一些感動基督心靈的神聖同情;我們需要一些願意工作,並在必要時受苦的意願,這正是基督事工的特徵;最後,我們需要向莊稼的主,向偉大的天國之主,發出衝擊天堂的禱告力量,求他親自差遣,求他催促並使工人的心甘願,當他差遣他們出去為他永恆的國度收割靈魂時。

總結:耶穌醫治了一個癱子,呼召馬太,與他共進晚餐,並教導謙卑和禁食的功課,使睚魯的女兒復活,醫治了患血漏的婦人,使兩個瞎子重見光明,趕出了一個啞巴鬼,並從他的事工中汲取教訓。

信仰問答