Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第十章

# 馬太福音 第10章

馬太福音 10:1 差遣十二門徒。收割的工人：第1節。耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。基督在加利利事工的第一階段已經結束。祂親自傳道，將福音信息傳遍了北方各地。但正如祂剛才告訴門徒的，當時的情況需要更廣泛、更深入的工作。於是祂差遣了十二個門徒，這十二位後來以這個稱號聞名，他們與主的關係從一開始就異常親密。祂還有許多其他的門徒或追隨者。祂的話語並沒有徒然返回。那些經歷過祂醫治大能的人，大多數都接受了祂的福音，成為祂真正的信徒。其中許多人留在自己的家中，在適當時機為主作見證。另一些人，其中最突出的是這十二位，則在祂的大部分旅程中陪伴著主。祂在這裡呼召這十二位執行一項特殊的使命。祂對他們的吩咐總結為：擁有趕逐污鬼的權柄，以及醫治各種重病和人們的軟弱或虛弱的權柄。醫治的權柄對於在加利利的工作尤其必要，因為耶穌的名聲很大程度上建立在祂的神蹟上，而民眾自然會要求一些證據來證明他們的使命，如果他們聲稱是基督所差遣的。

馬太福音 10:2-4 使徒名單：第2節。這十二使徒的名字：頭一個是西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈；西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰；第3節。腓力和巴多羅買；多馬和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太，又稱利百豆；第4節。奮銳黨的西門，還有加略人猶大，就是那賣耶穌的。他們被稱為使徒，是基督的特別見證人，也是祂在擴展教會中的代表，使徒行傳 1:8-21，由祂以非凡的權柄差遣。注意：名單之首是彼得，因為他是第一個被呼召進入實際門徒身份的，馬太福音 4:18。他的名字彼得，是主親自賜給他的，在這裡將他與名單中的另一個西門區分開來。巴多羅買通常被認為就是拿但業，約翰福音 1:46。馬太特意加上他的稱號「稅吏」，以謙卑自抑，卻也帶著一種自豪，因為基督的恩惠甚至揀選了一個下層的稅吏作為祂的親密朋友。奮銳黨的西門，或迦拿的西門，有時也被稱為熱心者，可能與他最顯著的特徵有關。最後是猶大的名字，就是那個賣主的人。他的家鄉是猶大的加略，他是唯一一位非加利利門徒。耶穌對這個人的呼召與對其他使徒的呼召一樣真誠。但猶大因自己的惡意和撒旦的誘惑，將主的恩惠推開。他從小偷小摸墮落到一個蒙救贖的受造物所能達到的最低深淵——他背叛了他的救主。

馬太福音 10:5-6 關於傳道地點的指示：第5節。耶穌差遣這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；第6節。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這十二位，從此以後都以這個稱號聞名，耶穌差遣他們出去，並對他們的工作地點和範圍給予明確的指示。他們應當避開外邦人的地區和撒馬利亞人的城市。耶穌以極其莊嚴、富有節奏的語氣強調了這一點。按照神的旨意，救恩的首次提供應當是給猶太人。正如他們在舊約中是祂所揀選的民族一樣，祂現在也將自己的工作，透過祂的門徒，主要限制在以色列，儘管祂並不反對外邦人偶爾得到一些碎屑，馬太福音 15:1-39；約翰福音 4:1-54。門徒們主要關心的應當是以色列家迷失的羊，那些在不知不覺中偏離正道，被雇工們困擾、剝削和故意誤導的人。他們被忽視，處於最終滅亡的巨大危險之中，但很可能透過仔細而徹底的福音工作，即傳道而非醫治，來贏得救恩，傳道是更重要的。

馬太福音 10:7-8 信息本身及伴隨的神蹟：第7節。隨走隨傳，說：「天國近了！」第8節。醫治病人，叫死人復活，使長大痲瘋的潔淨，趕出污鬼。你們白白地得來，也要白白地捨去。在你們的宣教旅程中，要傳道；傳道是首要的職責和必要性。其主題是：天國現在已經近了。在卑微的拿撒勒人耶穌基督身上，所有的預表和預言都已應驗。凡憑信心接受祂的人，就擁有天國，是天國的成員。所以，你們要挨家挨戶地履行你們作為傳令官的職責。每當有需要時，他們就被賦予權柄，用隨後而來的神蹟來證實神的話語，馬可福音 16:20。不僅普通的疾病要順服他們的權柄，甚至痲瘋病人的不潔也要潔淨。甚至使死人復活和控制邪靈的權柄也託付給了他們。情況可能不需要在任何一個城市或鄉鎮使用所有這些神蹟，而且使徒們很可能在基督自己從死裡復活之前沒有使任何人從死裡復活。也有一些可能性，當時他們的信心還不足以行最大的神蹟，馬太福音 17:20。但就基督對他們的差遣而言，他們獲得了所有必要的權柄，以這些必須被接受為他們神聖使命的確鑿證據的工作來支持他們的傳道。但這種權柄不是為了僱用，也不是為了金錢而出售。神蹟：早期基督教會所特有的對聖經神蹟的單純信仰，在中世紀時期，因錯誤的類比，擴展為一種輕信，將所謂的聖徒事蹟，即迷信時代的虛假發明，與神的偉大作為等同起來，這種信仰在現代條件下早已被宣佈為不可能。大約從三個世紀前開始，聖經的敵人越來越活躍，直到現在，無論在教會內外，聖經中的神蹟元素都被拋棄了。對聖經中神蹟記載的異議，以及因此對神蹟本身的異議，可以分為兩類：激進派和保守派。第一類直接否認神蹟的可能性，沒有任何藉口或辯解。有人說神蹟違反了自然法則，儘管這種說法承認存在一位立法者，他暫停和制定法律的權利應當是無可置疑的。有人宣稱神蹟被自然的統一性所排除，儘管經驗本身是可變和不確定的。批評家們說，人類思想正在遠離神蹟，整個現代科學體系產生了巨大的結果，即沒有超自然現象。神蹟故事被認為是輕信和迷信時代的產物。有人認為，從新約中剔除神蹟元素不需要任何智力努力。所謂的學者「以科學精神審視了我們的聖經，他們每一步都發現神蹟的記載是神話或傳說，作為事實總是令人難以置信。他們相信神蹟不會發生，從未發生過，也永遠不會發生。神蹟元素，越來越廣泛地認為，是古代每一個偉大宗教運動的持續和虛假的伴隨物。」一位批評家在談到基督的復活時問道：「是否有足夠的證據表明一個徹底死去的人……復活了，穿過緊閉的門，升入天空？」他補充說：「我不能代表別人說話，但我肯定不能憑這樣的證據相信如此怪誕的事實。」保守派批評家希望透過爭辯說神蹟不必相信，它們對於聖經和基督教信仰的真理並非必要，來拯救聖經中他們仍然承認是真實的殘餘部分。大多數舊約神蹟都被解釋為僅僅是詩意的裝飾，與故事沒有根本聯繫。他們說，我們可能擁有主的奇蹟，卻不擁有主本身；這難道不意味著我們可能失去主的奇蹟，卻仍然保留祂嗎？坦率地說，當代的護教者有興趣將神蹟的奇蹟性最小化，並使其盡可能顯得自然。當前宗教公眾的情緒似乎不僅要將神蹟，而且要將整個屬靈世界都自然化。鑑於這些事實，首先，了解什麼是神蹟至關重要。以下定義普遍被接受：「神蹟是一種透過感官顯明超越物質和人類層面的個人力量的存在，並為道德目的而運作的事件。」根據這個解釋，其中包含神蹟、異兆和奇事，我們可以將它們分為三類。有神在自然和歷史中不斷啟示的神蹟，許多超自然干預的證據。有在自然常規過程中發生的神蹟或事件，然而，人類的力量和智慧若沒有神的創造和護理大能就無法完成，包括所有活生物體內因生命而產生的生理變化。有超越自然過程和已知法則的神蹟或現象，是透過故意暫停宇宙的物理秩序而產生的，包括聖經中的神蹟和許多超自然保守的案例。否認我們周圍自然界中神蹟的存在，就是否認所有感官的證據和數百年研究的結果。而否認聖經中的神蹟，就是否認整個聖經記載的真實性，因為將神蹟與基督教信仰分開是不可能的，因為所有真正的宗教都是一個神蹟。有人說舊約只包含少數神蹟故事，而且這些故事僅限於出埃及記以及以利沙和以利亞的生平，這顯然是不真實的，只要參考聖經就足以駁斥。將神蹟元素從福音記載中分離出來，就是剝奪了福音敘事的精髓。耶穌的神蹟是印記、憑證，因為它們是祂使命的記號、基本特徵。如果我們刪除所有關於神蹟的記載，福音書就會變成一片廢墟。至於神蹟的必要性，主認為它們是必要的這一事實，就足以證明它們的發生。福音是從見證神蹟而來的，是對這些事實的記錄和解釋。如果耶穌的復活是一種幻覺，它就會像所有幻覺一樣短暫而消逝。所有其他的神蹟都是可信的，因為它們與復活的神蹟相關聯。基督教信仰是透過神蹟在其敵人中間建立起來的。因此，神蹟是神認可的記號和印證。如果它們是虛假的，神就不會認可這樣一系列的神蹟。而且沒有任何魔術師能夠行這些神蹟。這些神蹟是為了捍衛一種最完美的公義和普世真理的宗教而行的，永遠作為基督道德品格無瑕之美和祂門徒神聖呼召的證據。對我們來說，知道祂藉此顯明了祂的榮耀，約翰福音 1:14；約翰福音 2:11，並且新約中的神蹟被記錄下來，是為了讓我們相信耶穌是基督，是神的兒子，並且相信祂的名，我們就可以得生命，約翰福音 20:31，這就足夠了。

馬太福音 10:9-10 關於衣著和行李的指示：第9節。腰袋裡不要帶金銀銅錢；第10節。路上不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖；因為工人得飲食是應當的。你們在旅途中不要預備或獲取任何東西；你們的使命不應有物質報酬。貪婪和囤積會損害你們的工作。任何形式的金錢都不應攜帶，以免神蹟和福音的恩賜和益處看起來像是可以買賣的，尤其是金子，甚至銀子也不要，是的，連一枚銅錢也不要。上衣的腰帶不僅用於束起寬鬆的外袍，也用於裝錢袋或零錢。同樣，不允許攜帶裝食物的袋子或錢包，也不允許攜帶第二件襯衫或內衣，也不允許攜帶旅行鞋，也不允許攜帶沉重的柺杖，所有這些都會阻礙你們目前的旅程。你們應該像那些非常匆忙的人，渴望開始並執行這項偉大工作。「即使是他們職務上最微小的利益也被禁止；但這既不意味著貧窮誓言，也不意味著乞討，在天主教的意義上。他們要引入一個偉大的原則，即福音的使者有權獲得日常供養和免費款待。」工人得飲食是應當的，馬可福音 6:8；路加福音 9:3。這是一個公理，在基督口中，也包含著深刻的安慰。遵循主其他吩咐的工人，不必擔心他的食物和衣服；祂會供應。

馬太福音 10:11-12 接觸方式：第11節。你們無論進哪一座城，哪一個村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直到離開。第12節。進了那家，要請那家的安。這將是一個常規；無論是哪個城市或村莊，都應遵循相同的程序。他們應當認真、準確地查問和打聽可能的主人的道德品格，因為錯誤的選擇可能會嚴重損害工作。但一旦做出選擇，就應堅持這個決定。不要尋求更好的食物或更投緣的同伴，以免你們被視為自私自利的人。建立一個活動中心總比依賴短暫和零碎的活動要好。這裡也暗示了那些閒聊者、遊手好閒者、愛管閒事者，他們經常出沒於街頭和那些可能幫助他們實現抱負的人群中，而不是在家中尋找時間禱告和學習。這樣一個家，這個值得居住的地方，應當以平安的問候來區分，所有向主的僕人敞開的家也應如此。這樣的問候不是空洞的形式，而是奉主名所賜的祝福，賜予主的祝福。祂住在祂僕人所住的地方。

馬太福音 10:12-14 迷失羊的比喻：第12節。你們以為如何？一個人若有一百隻羊，其中一隻走迷了路，他豈不撇下這九十九隻，往山上去找那隻迷失的羊嗎？第13節。若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷失的九十九隻歡喜更大。第14節。這樣，你們在天上的父，也不願意這小子裡失喪一個。一個最有效的比較！這幅畫面是一個山間草地，牧羊人帶著他的羊群去享受豐盛的牧草。但現在，有一隻羊走迷了路，離開了豐盛的草地，去尋找偶爾出現的一叢叢草，用峽谷和山谷的不確定性，以及落石和嗜血動物的危險，換取了牧羊人保護下的安全。對於牧羊人來說，那隻羊就成了他關心的對象。他撇下其他的羊，爬上沒有路的山，尋找那隻迷失的羊。如果他有幸看到自己的辛勞得到回報，他為那隻羊的歡喜，將比為那些沒有受到誘惑離開草地尋找冒險的羊更大。耶穌最莊嚴地強調，最莊嚴地陳述了結論：同樣，你們在天上的父，也不願意這些卑微的門徒中，甚至一個因信徒弟兄所造成的冒犯而失喪。天父只有一個旨意，就是拯救的旨意；祂只有一個願望，就是藉著恩惠來拯救。預定滅亡的觀念既荒謬又褻瀆。

馬太福音 10:13-15 接待與拒絕；第13節。那家若配得，你們所求的平安就臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。第14節。凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。第15節。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還要容易受呢！如果，在你們問安之後，那家配得主的僕人留在那裡的榮譽，那麼你們的平安，其中包含主的祝福，就必臨到那家並安息在那家。但儘管你們付出了所有努力，你們的判斷和他人的信息可能仍然有誤；然而你們平安的問候並非徒然，反而會歸還給你們，祝福帶著主美意而來的說話者。然而，不友善的對待在任何情況下都不應激怒你們。儘管如此，在這種情況下，當所選為工作中心的家庭和整個社區都拒絕主的使徒時，行動方式是規定好的。祂帶著極大的情感說話，正如句子的形式所顯示的。對於犯下這種拒絕罪的人，將會受到絕對的斷絕。跺下腳上的塵土或鞋上的塵土的象徵性行為，表示徹底拒絕不潔淨的事物，這不是出於惱怒或報復的精神，而是出於主想到這種盲目時心中無疑充滿的悲傷。對這樣一個城市的報復將由主自己承擔。即使是所多瑪和蛾摩拉，作為神懲罰性公義的典型和例子，在最終審判時也不會像那些拒絕基督僕人進入並故意拋棄救贖主所提供恩惠的城市或村莊的居民那樣被徹底拒絕。基督如此看重祂所差遣十二門徒去傳揚的佳音，即福音信息。不信是罪中之罪。

馬太福音 10:16 使徒職分的危險。使徒行為的基礎：第16節。看哪，我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。他們的注意力被引導到祂指示的重要性上。我差你們去，這是強調語氣；祂，那位應許的先知，運用祂的權柄差遣他們作為祂的助手；在危險的環境中，祂的恩惠保護將伴隨他們。由於人類的墮落本性以及對救贖的仇恨，他們的處境將如同羊被狼群包圍——但卻不在狼群的權勢之下！危險可能隨時潛伏，需要不懈的警惕。這裡只有軟弱和天生的膽怯：那裡只有兇猛和貪婪；然而使命必須繼續。這種情況需要蛇的智慧、謹慎和狡猾，創世記 3:1；詩篇 58:5；但同時也需要鴿子的純真、無辜和單純，何西阿書 7:11。「雖然基督吩咐祂的門徒要馴良像鴿子，也就是說，他們應該正直無苦毒，但祂也告誡他們要靈巧像蛇，也就是說，他們應該勤奮地提防虛假和欺騙的人，並要小心，正如所說，蛇在戰鬥中以特殊的狡猾和技巧來觀察和保護自己的頭。」

馬太福音 10:17-18 人的敵意：第17節。你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在他們的會堂裡鞭打你們；第18節。並且你們要為我的緣故被帶到諸侯和君王面前，對他們和外邦人作見證。要提防那些可能偽裝成狼的人。總的來說，不要信任人，要提防輕信，那會讓你們落入他們的權勢，約翰福音 2:24。熱情的疏遠聽起來可能像個悖論，但它描述了正確的態度。在適當的時機和最輕微的藉口下，人的敵意，實際上是針對神的話語的，將以迫害聽神話語的人的方式爆發出來。無論是可能受到非常嚴重懲罰的較高級別的司法法庭，還是作為下級法院行使紀律和施加懲罰（如鞭打）的會堂，都將被敵人利用。使徒行傳 22:19；哥林多後書 11:24。在目前的情況下，甚至民事法庭也可能被要求對基督的僕人以各種捏造的罪名宣判。主不僅指巴勒斯坦的省長，而且憑著祂的全知，祂遙望未來，看到祂的認信者被傳喚到世界上最強大的統治者面前。這確實是一場苦難，但也是一種榮譽，因為這是為了祂的緣故，為了祂的緣故。他們將有光榮的機會為主人作見證，在如此不利的環境中向敵人（早期是猶太人）和外邦人（通常是總督和法庭官員及隨從）宣揚祂的見證。這個見證將一如既往地旨在呼召罪人悔改，並使故意頑固的人更加堅硬，走向自己的滅亡。

馬太福音 10:19-20 關於焦慮的勸告：第19節。你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。因為那時候，必賜給你們當說的話；第20節。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。既然這樣的迫害、這樣的考驗會來臨，既然這個事實已經確定，你們就應當為此做好準備，讓你們的心思意念處於能夠承受考驗的狀態。焦慮、擔憂的思想表明對神的不信任，並傾向於造成混亂。他們所承擔的不是個人的辯護，而是為一個事業辯護。既然這是基督和神的事業，祂將在關鍵時刻提供一位律師。人的言語充其量是不完美的，即使只涉及這個世界的事情；永恆之道的事務何等重大！當福音的真實性和能力受到審判時，預先準備好的辯護詞可能有其價值。但就使徒而言，他們在這種時候可以完全依賴來自上天的啟示；聖靈會賜給他們在辯護時要說的話，使徒行傳 26:1-32。這個應許在某種程度上適用於所有時代。「一些最偉大、最有啟發性的言論，都是人們在為宗教信仰受審時所發表的。良心無愧、心靈平靜，以及對所涉問題重要性的認識，使人類在這種時候的言語觸及崇高。」

馬太福音 10:21-22 家庭圈內的迫害：第21節。弟兄要把弟兄，父親要把兒女，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。第22節。並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。人類內心難以形容的墮落，導致對福音純潔的仇恨，切斷最親密的自然紐帶，將同一家庭的成員變成不共戴天的仇敵：兄弟反目成仇，父親與兒女為敵；兒女實際反抗父母權威，導致謀殺；所有自然和家庭情感都被遺忘。世界本身一直仇恨基督的僕人，對他們的普遍仇恨絲毫沒有改變，儘管有許多關於寬容的空談。在異常緊張的時期，即使是現在，對純粹福音及其傳播者的仇恨也會像傳染病一樣蔓延全球，並在最輕微的明顯挑釁下輕易爆發為迫害。但再次強調：這是為了祂的緣故，因此是一種特權而非考驗。基督也提出了恩惠獎賞的應許，以激發樂觀的勇氣。那忍耐到底的人，當救贖來臨時（因為考驗既非一時也非永久），將會發現救恩在等待著他，雅各書 1:12；啟示錄 2:10；啟示錄 3:11-12。

馬太福音 10:23-25 迫害中的忠告與安慰：第23節。有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就來了。第24節。學生不能高過先生，僕人不能高過主人。第25節。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就夠了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢！從逃避殉道到放棄謹慎並邀請敵人施加報復，這之間有很大的區別。自封的殉道者常常尋求自我榮耀。在迫害期間，如果可以逃跑而不否認真理，不將一群靈魂遺棄給狼，就應該選擇逃跑。如果工作在一個城市因迫害而停止，逃到另一個城市，那裡的接待可能會有所不同，基督的事業也因此得以推進，這將符合事業的利益。基督在這裡作了一個莊嚴的宣告。「人子的來臨」是指祂得榮耀後基督國度的建立和傳播，始於五旬節的神蹟。你們還沒有走遍或完成以色列的城邑，在你們進入榮耀並開始作為教會全能之首的工作之前，按照我的神性和人性，將有充足的空間讓你們勞苦。時間短暫，工作艱鉅。迫切需要精力和勇氣。耶穌以諺語的形式，又加了一句安慰的勸誡。他們不應期望比他們的主和夫子，即基督徒家庭的頭，過得更好。忍受同樣的迫害，遭受同樣的傷害，被施加同樣的咒罵，是他們自然而然也是光榮的命運。敵人甚至將別西卜，即偶像崇拜之主、魔鬼之王，這個稱號加諸於基督。祂的追隨者若期望少受苦，那將是自以為是。「當一個人接受神的話語，即福音時，他應當只想到，在那一刻，他將在所有財產、房屋、家園、農場和牧場、妻子、兒女、父母，以及他自己的生命方面，都面臨危險。當危險和不幸降臨到他身上時，他會更容易承受，因為他會想：我早就知道會這樣。」

馬太福音 10:26-27 要求無畏地承認基督。第26節。所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不顯出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。第27節。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽見的，你們要在房頂上宣揚出來。不要害怕，是這段經文的主旨。不要讓恐懼，儘管在這種情況下是自然的，壓倒你們，因為那些是你們的敵人並試圖傷害你們的人，都是人類。承擔你們崇高呼召的風險。基督提出了兩個諺語來支持祂的緊急勸誡。掩蓋的事將會顯露，隱藏的事將會被人知道。世界的仇恨和迫害常常偽裝成愛國主義和人道主義、統一的必要性等等；但神在審判之日，將會把一切都擺在正確的光中，並按各人所行的報應各人。在此期間，祂的工作必須繼續。它的開端必然是隱晦的，可以說是在黑暗中進行的。但門徒們要給予它適當的公開性，在全世界面前將它呈現在光明中。同樣，祂對他們的機密交流，祂對他們的私人教導，也要成為共同的財產。猶太人的博學拉比有這樣一個習慣，他們在會堂裡向一位長老講道，然後這位長老充當翻譯，以通俗的形式向人們傳達講道的要旨。以類似的方式，使徒們的工作也應當進行。他們從基督那裡領受的教義，他們要從屋頂上大聲宣揚出來，因為東方的屋頂是平坦的，允許這樣使用。即使在今天，或許比以往任何時候都更甚，基督的門徒應當利用所有合法的方式，盡可能廣泛地傳播福音真理，但永遠不要忘記，吸引人們歸向福音的手段絕不能成為目的本身，以免將主要的事情變成次要的。它們只應用來服事福音。

馬太福音 10:28-31 進一步的安慰：

為何要心懷恐懼？迫害的敵人所能毀壞或傷害的，若蒙神允許，也僅限於身體。基督門徒的心中，唯一能且應當存有的，是一種根深蒂固的敬畏，一種對審判者和定罪者的敬畏，祂能將身體和靈魂都滅在永恆的毀滅中，這不是懼怕懲罰，而是對祂的聖潔敬畏。因為這不是一個單純的人類試探者，試圖透過引人犯罪來傷害鄰舍的靈魂；也不是撒但，因為牠對身體和靈魂沒有絕對的權柄。這是偉大的神，是神聖的審判者本身。懼怕人類的敵人意味著對祂缺乏信心，這可能進而導致否認，最終走向滅亡。

再者：為何要懼怕？麻雀如此微不足道，兩隻才賣一分錢（不到一美分）；掉一根頭髮是如此微不足道的損失，甚至不被察覺。然而：即使是最低賤的鳥類，若沒有神的允許，一隻也不會掉在地上；我們頭上的每一根頭髮，也都被數過了。那位連日常生活中最小細節都關顧的神，會允許那些對祂堅定不移信靠的人遭受傷害嗎？那位保證我們比許多麻雀還貴重的主，會允許敵人傷害我們的身體嗎？

馬太福音 10:32-33 結論：

這莊嚴地指向了最終的審判。基督的每一個跟隨者，都必須在言語和行為上承認基督，公開宣揚真理，並堅定捍衛真理。這尤其必要，因為我們是藉著基督的恩惠（Grace）來承認祂的，而祂願意將這恩惠賜給每一個信靠祂的人。因此，否認祂，就證明我們全然缺乏恩惠（Grace），完全沒有信心（Faith）。正如祂會支持那些公開承認並樂意為祂辯護的人，祂也會轉離那些因否認祂而將自己與神的恩惠（Grace）隔絕的人。沒有中立地帶；對每個人來說，選擇只有承認或否認。

馬太福音 10:34-36 這種不妥協要求所帶來的結果：

這與第21節的思想相同。耶穌降生時，曾應許地上有平安（路加福音 2:14）。救贖主也為地上帶來了平安（以賽亞書 53:5；羅馬書 5:1；哥林多後書 5:18-19）。但這裡主指的是福音傳講的第二個、可怕的影響，即對於那些頑固拒絕接受藉著耶穌寶血所成就的救贖（Redemption）的人（哥林多後書 2:16）。基督預見了對祂信息的這種敵意反對；祂也知道，由肉體仇恨所引發的屬靈衝突，將會以實際的身體迫害表現出來。祂的門徒不應像他們可能想像的那樣，認為現在會是一個地上寧靜與和平的時代，充滿了這個詞所暗示的一切祝福。分裂、爭執、戰爭、突如其來的猛烈災難，將會伴隨福音的引入。沒有比因宗教差異而產生的仇恨和衝突更為苦澀的了。它會使最親密的朋友疏遠，破壞家庭，並在同一家庭成員之間造成持久的敵意。這些特徵將伴隨新宗教的傳播。堅定地站在基督一邊，需要極大的無畏精神。

馬太福音 10:37-39 完全獻身於基督。

基督剛才所陳述的事實，在某些情況下，可能需要做出一個非常痛苦的選擇，即在親屬關係和真理之間做出選擇。在家庭紛爭的情況下，策略和權宜之計會建議妥協，這也是目前通常採用的解決方式。但這往往意味著信徒的讓步，等同於否認耶穌。這暗示著世俗的羈絆、對父母的愛、兄弟姐妹之間的情誼，比耶穌明確的命令更強大，對人心有更堅固的掌控。如果對原則、對閱讀聖經、對私下禱告、對參加教會禮拜、對反對褻瀆有任何讓步，那麼就是一個不配作基督門徒的人，明確或暗示地否認了基督。這是對基督優先於所有世俗利益的絕對要求。當然，有良心地承認基督會帶來不愉快，會給認真的基督徒帶來許多十字架，就像羅馬人強迫那些被判處死刑的人背負自己的十字架一樣。這裡也有一個預言性的指涉。主藉著這類表達，正在為祂自己即將面臨的命運預備門徒。祂為承認我們而受盡一切，甚至死在十字架上。釘十字架，是可怕的死亡；但儘管它如此可怖，卻意味著我們的救恩（Salvation）。當幾年的苦難將為他們帶來永恆的喜樂時，祂的門徒會因拒絕跟隨祂走受苦之路而證明自己不配嗎？基督門徒的生命不是為自私目的而使用的。耶穌在這裡交替使用「生命」一詞，既指肉體的生命，也指永恆的生命，即靈魂的救恩（Salvation）。那些在這個世界上追求暫時利益，尋求並看似找到自己生命，卻忘記關顧自己靈魂的人，將會失去靈魂的救恩（Salvation）。但如果任何人，為了基督的緣故，堅定地承認祂，而失去這世上所能提供的一切，他將在主手中得到憐憫的賞賜，即永恆生命的榮耀，這將是超過完全且令人滿足的補償。

馬太福音 10:40-42 一句令人振奮的話：

使徒們，基督的使者，是祂的代表。對待他們的方式，就是對待基督，進而對待神自己，因為主和神是一體的。但祂將這句話說得更為普遍。凡接待先知，即神所差遣教導永生真理的人，並始終銘記這一事實，對他施以任何善意的人，都將從神那裡得到先知所應得的賞賜。同樣，凡對任何基督徒弟兄，對任何義人施以類似恩惠的人，也將得到憐憫的賞賜。即使在某些情況下，只是一杯涼水，作為對口渴旅人的歡迎恩惠，以使一位弟兄、一位同門徒或另一位受苦者得到舒暢，基督也極力強調，這樣的人絕不會失去他的賞賜。基督說這話時充滿情感，這是一個深深影響祂的問題，因為祂所差遣的人是祂自己的使者，他們將完全獻身於祂。任何能幫助他們更愉快地完成傳揚福音偉大工作的關懷，不僅得到祂的認可，最終，至少在審判大日，也將得到充分的認可，以千倍的利息償還這份善意。

總結：基督差遣祂的十二門徒為使徒，賦予他們行神蹟的能力，指示他們關於穿著、裝備、傳道內容、進入方式、接待與拒絕福音的態度，並要求他們完全獻身於祂。