Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第十二章

# 馬太福音 第十二章

馬太福音 12:1 關於安息日的主。飢餓的門徒：v. 1. 那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。當耶穌在加利利執行祂的職事時，祂與法利賽人對安息日的遵守產生了衝突。祂的門徒在與祂同行時感到飢餓。他們當時正走在一條穿過麥田的小路上，麥子已經成熟，可以收割了。「這些小路通常非常崎嶇。它們從未經過測量，也從未修繕。它們只是因著古老的習俗被公眾使用。如果地主想在有這樣小路穿過的田地裡種植穀物，他會耕到狹窄小路的邊緣，然後播種。田地與道路之間沒有籬笆也沒有溝渠。巴勒斯坦至今仍有許多被這種道路穿過的田地。耶穌和門徒就是沿著這樣一條路走，在安息日掐麥穗。」注意：律法允許飢餓的人從別人的田裡掐麥穗來充飢，申 23:25。但這是在安息日，或者如路加所說，是在頭一個安息日之後的第二個安息日，路 6:1，也就是逾越節第二天獻初熟禾捆之後的第一個安息日，利 23:10-11；因為猶太人就是這樣從這一天開始計算到七七節，或稱五旬節。然而，門徒剛開始掐麥穗，就有人找碴了。

馬太福音 12:2-5 法利賽人的反對：v. 2. 法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！」這些惡意的找碴者故意小題大作，以他們慣有的不寬容來解釋這行為。在他們眼中，掐麥穗成了收割，用手搓去麥殼成了打麥。即使從最嚴格的猶太律法解釋來看，這也沒有錯。但法利賽人卻這樣解釋，並因此感到被冒犯，順便指責基督是同謀，因為祂允許這種褻瀆行為。基督的回答：v. 3. 耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？v. 4. 他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅除了祭司，他都不可吃，跟從他的人也不可吃？v. 5. 再者，律法上你們沒有念過，在安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪嗎？」耶穌有一種讓祂的敵人非常不安的引用聖經方式，這通常導致他們羞愧和狼狽而逃。祂給他們舉了兩個例子：大衛在躲避掃羅的怒氣時，來到挪伯的聖所，撒上 21:1-6，祭司亞希米勒從聖所的桌子上把陳設餅，也就是神面前的餅，給了他。這些奉獻的餅只能由祭司吃，利 24:8-9，然而大衛，這位猶太虔誠的偉大典範，卻和他的手下吃了這聖餅。再者：祭司在安息日的早晚獻燔祭，履行他們的職責時，從技術上講是違反了安息日律法中絕對禁止工作的規定，因此，如果從法利賽人的角度來看，他們實際上是褻瀆了安息日。

馬太福音 12:6-8 論證的應用：v. 6. 但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。v. 7. 我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。v. 8. 因為人子是安息日的主。基督的論證本身無可辯駁，但祂現在提出其中所包含的原則，以揭示他們內心的狹隘和不仁。首先：祂比猶太律法和聖殿更大。祭司在聖殿中事奉所被允許的，當然也必須承認是祂門徒的權利。再者：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。這裡最大的律法是憐恤的律法，何 6:6。所有嚴格遵守律法字句的祭祀，都不能與憐恤、與愛相提並論，因為愛是律法的成全。一顆體會鄰舍需要並樂意幫助滿足一切所需的心，所從事的敬拜形式，比那些堅持嚴格律法主義的敬拜更高。最後：基督公開宣告祂是安息日的主。祂是新約的創始者。所有舊約關於祭祀、安息日、節期的誡命，都只是將來之事的影兒。自從基督顯現以來，它們就失去了效力。在新約中，唯有神的話語和愛的律法掌權。關於守主日：「那些認為主日的設立是為了取代安息日而成為必要的人，大錯特錯。因為聖經已經廢除了安息日，並教導說，福音顯現之後，舊律法的一切儀式都可以省略；然而，既然有必要設立一個特定的日子，以便人們知道何時應當聚集，基督教會就為此目的設立了主日，並且對這種改變更加喜悅和渴望，以便人們可以有一個基督徒自由的榜樣，並知道遵守安息日或任何其他日子都不是必要的。」「聖保羅和整個新約已經廢除了猶太人的安息日，以便清楚表明安息日只關乎猶太人。因此，外邦人沒有必要遵守安息日，儘管這對猶太人來說是一條偉大而嚴格的律法。先知們也曾提出安息日應當廢除。以賽亞書最後一章第 23 節說：當主來的時候，將會有這樣一個時代，一個新月接著一個新月，一個安息日接著一個安息日。彷彿祂要說：每天都將是安息日，每天都將是新月。因此，在新約中，安息日不再以粗糙、外在的形式存在。因為這條誡命也像其他誡命一樣，有雙重含義，一個是外在的，一個是內在的，或屬靈的。對於新約的基督徒來說，所有日子都是聖日，所有日子都是自由的。因此基督說：人子是安息日的主，太 12:8。因此保羅在多處勸誡基督徒不要讓自己受任何日子的束縛：你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，深恐我在你們身上是枉費了工夫，加 4:10-11。又對歌羅西人說得更清楚：所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，西 2:16-17；羅 14:5。」「雖然安息日現在已經廢除，良心也從中得自由，但每週遵守一個特別的日子仍然是好的，也是必要的，以便在那一天使用、聆聽和學習神的話語。因為不是每個人每天都能做到。自然也要求人們每週有一天安靜，人和牲畜都停止工作。但凡是想把安息日當作神所要求的必要誡命的人，就必須遵守星期六，而不是星期日；因為星期六是命令猶太人的，而不是星期日。然而，基督徒至今一直遵守星期日而不是星期六，原因是因為基督在星期日復活。這是一個明確的指示，表明安息日不再關乎我們，以及摩西的一切（儀式律法）；否則我們就必須遵守星期六；這是一個偉大而強有力的證據，表明安息日已被廢除。因為在整個新約中，我們找不到任何一處經文命令我們基督徒慶祝安息日。」「那麼，為什麼基督徒要遵守星期日呢？雖然所有日子都是自由的，一天和另一天一樣，但慶祝一天仍然是有用和好的，甚至是必要的，無論是安息日、星期日還是任何其他日子。因為神希望謹慎地引導世界，和平地統治世界；因此祂給了六天工作，但在第七天，僕人、日工和各種工人，甚至馬、牛和其他役畜，都應當休息，這就是這條誡命的意義，以便他們通過休息得到恢復。最重要的是，那些平時沒有閒暇的人，可以在聖日聽講道，從而認識神。正是由於這些原因，即為了憐恤和必要性，星期日才得以保留，不是因為摩西律法，而是為了我們的需要，以便我們能夠休息，並且能夠學習神的話語。」

馬太福音 12:9-13 這些原則的應用：v. 9. 耶穌離開那地方，進了他們的會堂。v. 10. 那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說：「安息日治病可以不可以？」意思是要控告祂。v. 11. 耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？v. 12. 人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。」v. 13. 於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。法利賽人的仇恨隨著每一次新的失敗而加劇。他們因聖經的根據而受到應得的斥責，但他們決心將人們的欽佩轉化為懷疑，然後轉化為反對。於是他們為另一個安息日制定了計劃，可 3:2；路 6:6。耶穌照常進入會堂教導。在那裡，顯然是故意安排的，有一個人手枯乾了。這是一個可以推遲到明天再處理的病例。但法利賽人如此急於激怒主，以至於他們提出一個問題，關於在安息日治病是否合法。基督的回答是兩個反問和一個無可辯駁的結論。一個有任何感情的人，看到一隻啞巴牲畜的痛苦，除了它是他唯一的財產之外，也會把羊從水坑裡拉出來。他們自己的拉比當時也為這種情況做了規定。難道一個人不應該得到與動物一樣的考慮嗎？他們自己的規條允許在安息日行善。因此，治病是正確的。基督蔑視法利賽人的權威，並挑戰他們對祂提出控告。而那個病人，順從基督的命令，承認了祂的權威，並擱置了猶太領袖的權威。一方面是信心的顯著表現，另一方面是神聖力量的實例：這是安息日最好的成全。

馬太福音 12:14 法利賽人的敵意與基督的回答。v. 14. 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。他們一時被震懾住，無法回答，但他們的嫉妒和惡意很快就從找碴轉向密謀對付主的生命。他們聚集在一起，彼此商議，目的就是要找到方法和手段來置祂於死地。偽善可以使一個人墮落到如此地步，以至於最令人髮指的不仁慈和缺乏憐憫，甚至是致命的仇恨和敵意，都被虔誠的習俗和假冒為善的行為所掩蓋。

馬太福音 12:15-21 耶穌退去：v. 15. 耶穌知道了，就離開那裡；有許多人跟著祂，祂把他們都治好了。v. 16. 又囑咐他們，不要給祂傳名。v. 17. 這是要應驗先知以賽亞的話，說：v. 18. 「看哪，我的僕人，我所揀選，我所親愛，我心所喜悅的！我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。v. 19. 祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。v. 20. 壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，直到祂使公理得勝。v. 21. 外邦人也要仰望祂的名。」耶穌被交到敵人手中的時候還沒有到，所以祂離開了與法利賽人發生衝突的城市。祂的人格魅力和話語的影響力仍然在人們身上，他們成群結隊地跟隨祂。祂救主的憐憫也以同樣奇妙的方式，以醫治的工作，向他們顯現。但祂比以往任何時候都更不喜歡和不鼓勵公開宣傳，因為在現階段這必然會損害祂的工作。因此，祂幾乎以威脅的態度懇求他們不要宣揚祂。祂希望在目前幾乎是隱藏地執行祂的職事。這就應驗了以賽亞書 42:1-4 的預言。耶和華的僕人就是彌賽亞，耶穌基督，祂按著祂的人性，在受洗時領受了神的靈，同時也被承認為神的兒子，祂的福音信息將是外邦人的光，直到地極。祂的靈既不會是爭競的，也不會像那些只顧宣揚自己名聲，卻忘記了他們被差遣去傳的福音的傳道人那樣公然自我宣傳。祂的屬靈職事將是如此溫柔、富有同情心和仁慈，以至於那些軟弱的、信心瀕臨熄滅的人，都可以依靠祂的幫助。壓傷的蘆葦會被小心地包紮起來，直到瘀傷痊癒；軟弱的基督徒會從上方獲得力量。瀕臨熄滅的信心之燈會從福音中獲得新的油。藉著這種在福音中並透過福音的工作方式，彌賽亞將使祂的福音戰勝撒旦和人類驕傲的一切勢力，而外邦人，目前仍然遠離應許的見證，也將學會信靠祂的名。這是一段簡短而全面的陳述，關於基督的彌賽亞工作，祂先知職分的奇蹟。

馬太福音 12:22-24 醫治被鬼附的人：v. 22. 那時，有人帶著一個被鬼附著、又瞎又啞的人來到耶穌那裡，耶穌就醫治了他，以致那又瞎又啞的都能說話，也能看見。這段敘述恰當地說明了法利賽人反對、仇恨、敵意、惡意和誹謗的逐漸增長。有人把一個被惡靈奪去視力和言語，因此受這些感官喪失折磨的人帶到基督面前。v. 23. 眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」他們的心還沒有被對基督的敵意毒害；他們坦率地被這新的神聖力量的證據所壓倒，並公開宣告他們的信念，認為這個人必定是絕對意義上的大衛的子孫，是先知們吩咐他們信靠的應許彌賽亞。然而，他們仍然有些疑惑地表達自己：「這會不會是祂呢？」肯定不會再有任何疑問了。法利賽人，總是在場，立刻心懷惡念：v. 24. 但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」這個想法是由於人們坦率地表達驚訝而引起的。顯然，他們沒有在自己的圈子之外表達他們的看法，因為他們害怕群眾；但是，按照他們的本性，他們在自己中間嘀咕抱怨，指責基督與魔鬼勾結，就像之前在第 9:34 章一樣。別西卜（Beelzebub），意思是蒼蠅之神，和別西卜（Beelzebub），糞便之神，最初是偶像的名字，被猶太人用來指魔鬼。他們這樣加諸於主身上的侮辱是前所未有的。

馬太福音 12:25-28 基督責備他們：v. 25. 耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城一家自相紛爭，就站立不住。v. 26. 若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？v. 27. 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。v. 28. 我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」基督不僅知道法利賽人詆毀祂的努力，而且作為那鑒察人心和意念的，祂知道他們的話語，因此立刻指出這種言論的愚蠢，以及這種指控及其暗示的荒謬。正如俗話所說，缺乏團結和和諧會瓦解一個國家，同樣，一個家庭或一個社區中的這種狀況也會切斷促進成長和繁榮的關係，撒旦的國度也是如此。基督的表達中似乎隱含著一個潛在的意義：社區有時會犯這種愚蠢的錯誤，內戰絕非聞所未聞，儘管歷史在許多案例中顯示了致命的後果。但撒旦，儘管邪惡，卻不是這樣的傻瓜。撒旦會試圖驅逐撒旦或任何魔鬼的想法是荒謬至極的。請給他更高的智慧。耶穌通過指出他們對祂的指控如何定他們自己的罪來加強祂的論點。法利賽人有孩子或門徒，他們訓練他們成為驅魔師，徒 9:13-14，他們習慣於周遊各地，試圖從被附身的人身上趕出惡魔。他們使用某些藥物，但主要依靠魔法咒語，其中耶和華的名字被隨意使用。對這些行為的提及有效地堵住了法利賽人的嘴。現在回答意味著譴責他們自己和他們自己的行為。他們被自己的批評所沉默、審判和定罪。然而，耶穌在驅逐惡魔方面的非凡成功，無疑證明了神的靈與祂同在，正是這位靈，在祂裡面並透過祂，將神的國帶給他們，並尋求在他們心中產生信心。

馬太福音 12:29-30 另一個例證：v. 29. 人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才能搶奪他的家財。v. 30. 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。如果他們還沒有被說服，祂將嘗試用另一個比喻來確立祂的立場。每一個被鬼附的人都是撒旦的俘虜，身心都被捆綁在他的權勢之下，聽從他的旨意。但基督來是要毀滅魔鬼的作為，約壹 3:8。祂要攻佔敵人的堡壘，從他手中奪回他的獵物。耶穌這樣做了，不僅在祂醫治被鬼附的人的個別案例中，而且透過祂的整個生命、受苦和死亡，透過祂為全人類的主動和被動順服。祂已經從魔鬼的奴役中獲得了完全的釋放。勝利在祂這邊，在祂的力量中，而且唯獨在那裡。這個事實強調了關於選擇的警告聲明：要麼支持基督，要麼反對基督。在這個決定中沒有中間地帶，在這場戰鬥中沒有中立。這不僅指法利賽人，他們的敵意日益明顯，而且特別指那些仍在猶豫不決的人。那些所謂的中立人士，他們不願直接反對基督，但也不願與世俗之子、那些聰明的褻瀆者為敵，歸根結底，他們是基督工作的敵人，阻礙了天國的降臨。他們非但沒有與收割的主一同收聚，反而他們的猶豫不決、搖擺不定的政策損害了祂的事業。

馬太福音 12:31-32 褻瀆聖靈的罪。一個嚴肅的警告：v. 31. 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免；唯獨褻瀆聖靈，總不得赦免。v. 32. 凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。猶太人正處於恩典的時期，蒙受了前所未有的神憐憫的顯現。聖靈正以最恩慈的方式，透過基督和祂門徒所傳的道，努力觸及他們的心靈和思想。但他們的領袖和許多普通百姓卻故意硬著心，抵擋基督工作和信息的影響。只要反對甚至褻瀆主要源於無知，並且主要針對基督的位格，就仍有悔改的機會和可能性。然而，一旦出現褻瀆聖靈的情況，這一切就都改變了。因為這意味著一個人確實已經承認並接受耶穌是世界的救贖主，他已經有了信心的確信，他無法否認證據；但在證據和確信面前，他卻故意、褻瀆地拒絕聖靈為他救恩所做的工作。這句話：「今世來世總不得赦免」，強調地宣告這種罪的特殊性質排除了所有赦免；絕對沒有希望。

馬太福音 12:33-37 相關的警告：v. 33. 你們或以為樹好，果子也好；或以為樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。v. 34. 毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。v. 35. 善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。v. 36. 我又告訴你們，凡人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來。v. 37. 因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。這些話不再描述褻瀆聖靈的罪，而是描述那些可能面臨硬著心抵擋基督及其福音信息良善影響的人的行為。好樹結好果子是其本性；腐爛的樹結腐爛的壞果子是其本性。一切都取決於與基督的關係，一個人是行善還是作惡。至於那些跟隨法利賽人仇恨及其後果的人：祂稱他們為毒蛇的種類。惡意、偽善、欺騙是他們突出的特徵，太 3:7；詩 140:3。施洗約翰和基督對他們的判斷一致。從一個道德上無可救藥的族類，人們只能期待撒旦般的邪惡。他們本性的毒素必然會以污穢、惡意、舌頭的敵意表現出來。一個重要的事實：在祂嚴厲的譴責中，耶穌使用了一句諺語，這句諺語既有好的解釋，也有壞的解釋。心裡充滿某些思想，自然會溢於言表，表達出心的狀況。如果心是善的、造就人的思想和願望的寶庫，它們就會努力以善的、造就人的言語表達出來。但如果罪惡的慾望佔據了心，就會有針對所有誡命的激情爆發。太 15:19；可 7:21。這不是小事：每一句閒話、虛妄、空洞、多餘的話，在沒有需要或沒有造就人的目的下說出來的，都在神面前有記錄，並必須在最終審判時交代。因為言語，正如古希臘人常說的，是靈魂的啟示。言語是好心或壞心的指標，是堅定信靠基督並充滿對祂的愛的心，還是從未考慮過主旨意，因對基督所宣告的善純粹的惰性而變壞的心——這是最貧乏的不信種類。

馬太福音 12:38 天上的神蹟與警告。一個請求：v. 38. 那時，有幾個文士和法利賽人回答說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」基督所採用的強調語氣，可能對祂的一些聽眾產生了影響。那些尚未公開褻瀆的人中，有些人可能真誠地要求一些彌賽亞權柄的證明，以支持祂所說的這些話。另一方面，上下文很難允許這種寬厚的解釋。不，那些剛剛將撒旦影響的嫌疑加諸於基督的人，對祂在他們面前承擔君王和審判權柄的事實感到不滿。他們拒絕了祂的主張。他們可能帶著公開的嘲諷，要求一個來自天上的神蹟來證實他們認為荒謬的主張。

馬太福音 12:39-40 拒絕：v. 39. 耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。v. 40. 約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」祂稱他們為邪惡淫亂的族類。祂看透他們的心，並據此判斷他們。祂知道他們求神蹟的目的是什麼，因為他們並不是真誠尋求真理的人。在屬靈意義上，他們是淫亂的，賽 23:17；他們是拜偶像的，因為他們拒絕了祂，世界的彌賽亞。他們將與外邦人一同參與對祂的定罪和釘十字架。一個神蹟，一個偉大的奇蹟，確實會賜給他們和世界：祂的復活，這在先知約拿的故事中得到了預表。對祂復活的信仰，對這個世代和所有後來的世代來說，將是區分基督追隨者與祂敵人的試金石。耶穌指的是祂被埋葬和復活之間的時間，按照猶太人計算時間的方式，一天的任何一部分都被算作一整天。

馬太福音 12:41-42 警告的呼喚：v. 41. 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。v. 42. 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。提到約拿引發了進一步的思考。尼尼微人聽從了約拿所發出的悔改呼召，拿 3:10。他只是一位蒙神呼召傳遞這信息的先知，然而這裡卻是信息本身的作者在猶太人中間，而祂的位格和信息卻都被忽視了。因此，在審判的日子，這些外邦人將起來控告猶太民族和他們的領袖。他們將提出正式的指控和申訴，並證明他們在拒絕基督方面有罪。同樣，那位前來見所羅門並聆聽他智慧的偉大女王，王上 10:1-29，將在末日出現在神的審判台前，並將她的見證與尼尼微人的見證一同，用來定猶太人的罪。她從遙遠的國度，從阿拉伯幸福之地而來，只為聆聽一個凡人的智慧。然而，這裡卻是來自至高之處的永恆智慧，闡述著神從亙古以來的旨意，而那個世代卻拒絕了這位人子和祂的信息。

馬太福音 12:43-45 一個比較：
V. 43. 污鬼離了人身，就在無水之地來回遊蕩，尋找安歇之處，卻尋不著。
V. 44. 於是說：「我要回到我出來的屋子裡去。」到了，就看見屋子空著，打掃乾淨，裝飾整齊。
V. 45. 於是牠就去，另外帶了七個比自己更惡的鬼來，一同進去，住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。

最後這句話點明了整段經文的關鍵。那個世代的人就像被趕出惡鬼的附魔者。他們現在有機會永遠擺脫惡者的影響。如果他們繼續藐視祂的信息，他們的經歷就會像祂所描述的那個人一樣。曠野被描繪成魔鬼的居所（約伯記 30:3；利未記 16:21）。被驅逐到荒涼的曠野，卻不斷地尋找安歇之處，卻無法從疲憊和單調中得到解脫，於是惡靈決定回到牠原來的居所。這段描述充滿戲劇性：牠回來時，發現屋子空著，打掃乾淨，裝飾整齊；沒有一個好靈被允許在那裡安家；所有的愛、溫柔和每一個好的衝動都被排斥在外，虛榮、浮誇的時尚和愚蠢的瑣事卻裝飾著人心。有了這麼多的鼓勵，結果不難預見。惡靈選擇了七個同伴，牠們在道德上都比牠自己更低劣；所有的魔鬼一起把這樣的人當作牠們永久的家。這就是那些故意硬著心拒絕基督、自願不信之人的可咒詛的自我降服。這是罪中之罪。基督在此描繪的命運，將會降臨在所有藐視基督藉著祂的福音所施予的慈悲眷顧，聽過祂愛的訊息，卻忘記並藐視祂恩賜的人身上。他們是雙重意義上的滅亡之子，既是本性使然，也是選擇的結果。他們的結局就是沉淪。

馬太福音 12:46-50 基督的親屬。
V. 46. 耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂的母親和祂的弟兄站在外邊，想要和祂說話。
V. 47. 有人告訴祂說：「看哪，你的母親和你的弟兄站在外邊，想要和你說話。」
V. 48. 祂卻回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
V. 49. 於是祂伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄！」
V. 50. 因為凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。

這次打斷不應解釋為虛榮或干擾主工作的意圖。馬利亞並非白白學習了教訓（路加福音 2:49；約翰福音 2:4）。而祂的其他親屬，無論是祂的表兄弟、繼兄弟還是親兄弟，都是受馬利亞引導的。這更像是馬利亞出於溫柔的關懷。耶穌的朋友們可能不止一次擔心祂會因為過度專注於傳道和醫治而心力交瘁（馬可福音 3:21）。耶穌藉此機會給至少一部分聚集的群眾上了一課。自然的親情和關係不能干擾職責的至高要求。在某些情況下，為了基督和天國的緣故，可能需要否認所有的人際關係，就像基督在這裡所做的一樣。祂以一個雄辯而廣泛的手勢，包括了站在祂身邊的門徒，給出了祂的定義。那些心與基督緊密相連，那些因信基督而承認神真正的父權，並渴望過著事奉生活、遵行祂旨意的人，與祂緊密地結合在一起。對他們來說，基督確實是他們的弟兄，他們在最充分的意義上是基督的弟兄、姊妹和母親。這種屬靈關係是世界上最奇妙、最有價值的，它常常是基督徒在末世的對抗和試煉中得以堅持的唯一原因，因為在天堂將會得到完全的承認。

總結：基督宣告自己是安息日的主，行神蹟支持這一原則，為自己辯護，駁斥與魔鬼勾結的指控，警告褻瀆聖靈和硬心的罪，提及祂復活的最終記號，並教導與祂的關係意味著什麼。