Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第十五章

# 馬太福音 第15章

馬太福音 15:1-2 關於污穢的教訓。法利賽人提出異議：v. 1. 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：v. 2. 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」那時，法利賽人變得如此激動，以至於他們召開會議要毀滅祂。這運動已超出他們的控制，民眾的熱情仍在增長。他們開始意識到，他們所面對的不是一個普通人。因此，他們的敵意促使他們從大都市請來學者，增援加利利的法利賽人，因為耶路撒冷是猶太人中最嚴格律法主義的堡壘。這代表團的目的是要詆毀耶穌，說祂對門徒在遵守猶太長老規條方面過於粗心和鬆懈。即使在巴比倫被擄期間，但特別是自以斯拉時代以來，由猶太人偉大拉比所作的律法解釋，已逐漸發展成一套龐大的誡命體系，補充了舊約聖經的書卷。這被稱為「米示拿」（Mishna）的傳統，在後來又增加了所謂的「革馬拉」（Gemara），所有這些都被納入「塔木德」（Talmud），即當今猶太人的宗教書籍。這些額外的律法和誡命甚至規範了日常生活中最微小的細節，從而給普通猶太人帶來了無法忍受的重擔。地方的拉比和會堂長老應該教導所有這些誡命，並堅持最嚴格地遵守。違反這些拉比規條被視為與違反最大的道德律法同等嚴重。這傳統當時尚未成文，是「口傳律法」，但其權威性越是追溯到遙遠的長老，就越是巨大。注意：這裡並非攻擊用髒手吃飯的不衛生或不雅觀。在法利賽人看來，門徒所犯的是一種極大的不敬虔行為，是破壞神聖宗教傳統的罪。為此，他們會將人逐出會堂。他們的問題也暗示耶穌因允許這種褻瀆行為而有罪。

馬太福音 15:3-6 基督的回應：v. 3. 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？v. 4. 因為神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』v. 5. 你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻；v. 6. 他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」這反駁立刻將問題置於正確的光照之下。基督成為控告者，而法利賽人和文士則成為有罪的一方。祂實際上說：你們那可憐的指控暫且成立；我欣然承認，我們圈子裡確實違反了人的傳統。但這裡有一個更嚴重的問題。選擇在於神的實際誡命和你們教師的規條之間；你們的選擇是錯誤的。對比是強調且明確的：神的誡命——你們的傳統。耶穌所指的神的律法是清晰無誤的，出埃及記 21:17；利未記 20:9；申命記 27:10。你們的要求不過是人的說法。而且它應當被絕對譴責，因為它導致廢棄神的律法。法利賽人允許家中的孩子說「各耳板」（**κορβᾶν**，corban，供獻）這個詞，藉此他們被認為可以免除孝順的義務。這些話字面意思是：「凡對父親或母親說：『凡你從我所得的幫助或益處，都已作了供獻。』」根據傳統，這可以免除孩子用金錢、物品、收入或任何其他物質援助來幫助父母的義務。這暗示孩子們想把這些錢或禮物獻給神作為供獻，儘管很多時候甚至連這一步都省略了。基督的論點是：即使是誠實地聲稱先前對神有義務，也不能免除孩子對父母的責任，更何況是他們抓住這個藉口時那種普通的粗心、無情和褻瀆的方式。因此，這些猶太教師在神面前是有罪的，即使根據舊約，箴言 28:24。這樣，孩子們甚至被免除了真正的愛心行為。「因為與法利賽人的爭論實際上在於，是給父母禮物好，還是給祭司獻祭好。他們說獻祭更好。因此他們教導說，對父母的孝敬只是一種儀式，即鞠躬、在他們面前起立，以及在外表上對他們表示尊敬……『各耳板』，意思是獻給神的禮物或祭物。就好像一個孩子會說：我很樂意給你，但我該怎麼辦呢？現在它已經不是我的了，而是獻給神的。因此，神的名必須成為所有可恥褻瀆和邪惡的遮蓋；就好像神從父親那裡奪走了他本應從兒子那裡得到的東西。」法利賽人和文士確實廢棄了，並且習慣性地廢棄了神的誡命，以維護他們那可憐的傳統。

馬太福音 15:7-9 基督證實祂的攻擊：v. 7. 「假冒為善的人哪！以賽亞指著你們所說的預言是不錯的。他說：v. 8. 『這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我；v. 9. 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」祂毫不留情；他們的虛偽和欺騙，他們膚淺的宗教表演，必須被揭露。主在以賽亞書 29:13；以西結書 33:31；以賽亞書 1:1-5 中所說的關於猶太人虛偽的話，完全適用於文士和法利賽人。僅僅口頭上的事奉是主所憎惡的。他們心中沒有信心，沒有真正的愛。他們所謂的正統信仰是一種幻覺，他們的整個宗教都是徒然的。他們在沒有聖經根據的情況下強加於人的誡命，只會導致他們自己的定罪，詩篇 4:2。「從基督這些話中，你可以得出強有力的結論；首先：凡沒有神的話語而行的，都是偶像崇拜；其次：凡按照神的話語而行的，都是對神真正的敬拜；第三：凡沒有信心而行的，都是罪；第四：凡憑信心而行的，都是善工，因為話語和信心是不可分割地聯繫在一起的，如同神聖的婚姻……我們也說法利賽人是假冒為善者和摩西的假門徒，因為他們認為，只要他們在外表上履行儀式，他們就會因著單純的行為而在神面前獲得稱義。摩西絕非此意，而是儀式應該是虔誠者的操練，他們先前已因信稱義，因此首先遵守了第一條誡命。此外，那些被棄絕的人應該通過外在的紀律被約束，並與外邦人分開。這就是摩西的意義，如果一個人正確理解他的話。」

馬太福音 15:10-11 基督呼籲民眾：v. 10. 耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白：v. 11. 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」祂曾被法利賽人公開攻擊，祂也公開為自己辯護。這比喻性的話語與爭論中的事情有明確的關聯。他們應該仔細注意並努力理解。祂指的是道德上的污穢，靈魂的不潔。祂的區別在於，身體的潔淨或不潔淨不會影響心靈，但道德上的污染會玷污心靈和品格。「『入口』和『出口』這種精妙而令人愉悅的對比很有吸引力。就好像祂會說：為什麼他們要為吃喝，或為進入口中的東西而煩惱呢？他們寧可注意從口中出來的東西。這才是我們應該警惕的。進入口中的，不會污穢人；但從口中出來的，才會污穢人。哦，那些可憎的偽君子，他們小心翼翼不被進入口中的東西（神的創造物）所污穢；為什麼他們不寧可警惕從口中出來的東西，那些是魔鬼的作為呢？」

馬太福音 15:12-14 法利賽人感到冒犯：v. 12. 門徒進前來對祂說：「你知道法利賽人聽見這話，就跌倒了嗎？」v. 13. 耶穌回答說：「凡栽種的，若不是我天父栽種的，必要拔出來。v. 14. 任憑他們吧！他們是瞎子領瞎子；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」門徒向主報告了祂對眾人講的比喻在法利賽人身上造成的印象。後者感到極度震驚和恐懼，部分是因為直接向眾人呼籲，部分是因為故事的重點，他們覺得這是針對他們的。耶穌對他們的心境不甚關心。所有不是神親自栽種的植物，所有不按照祂的旨意生長，根基不在祂裡面，不憑信心活在祂裡面的，都是多餘的。它們從栽培植物的行列淪為必須根除的雜草。神與屬祂的人關係最密切，但僅限於他們。凡人所發明的教義，在祂的審判中都站立不住。凡是推廣錯誤教義的人，都將與他錯誤的產物一同被拔除和毀滅。沒有妥協。因此，要遠離那些法利賽人和長老，他們試圖將人為的教義強加於聽眾。他們自己在屬靈的事上是瞎眼的。他們已經蒙蔽了大多數人，並將使所有跟隨他們教導的人陷入屬靈的盲目。因此，兩者的結局都將是毀滅，道德和屬靈的死亡。

馬太福音 15:15-20 耶穌解釋比喻：v. 15. 彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」v. 16. 耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？v. 17. 豈不知凡入口的，是入到肚子裡，又從身體裡排出去嗎？v. 18. 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。v. 19. 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。v. 20. 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，卻是不污穢人。」彼得衝動地，儘管他可能是十二門徒的發言人，想要解釋這句話，其中包含足夠的象徵意義，會造成一些困難。但事件本身提供了線索，彼得請求澄清這難解之言，卻受到主的責備：「難道你們到如今在屬靈的事上還如此遲鈍嗎？經過兩年的教導之後？」祂希望門徒正確使用他們被啟發的理智，不要把一件簡單的事情弄得神秘兮兮。眾所周知，身體所用的食物只直接影響身體和精神生活，與心靈和靈魂無關。通過排出無用、難以消化和未消化的物質，身體不斷得到淨化。這種生理過程不會污穢一個人，就像不洗手吃飯也不會導致這種結果一樣。但從心裡發出來，通過口從身體出來的事物、言語和行為，則恰恰相反。「救主暗示，邪惡的行為首先通過邪惡的口流露出來，從而揭示了心靈的邪惡狀態。」代表著指向這些罪惡的思想和慾望的言語，它們在道德上是污穢的，它們揭示了心中存在的污染。邪惡的思想，心中邪惡的談話和討論，都顯明在各種實際的罪惡中：嫉妒、兇殺、破壞婚姻關係和未經授權地建立只有在神聖婚姻中才允許的關係、以不正當手段獲取鄰舍的財產、誹謗鄰舍的好名聲、說神和人的壞話——這些才是造成污穢、玷污心靈和品格的事物，而不是省略一個單純的儀式習俗。「凡願意洗手的，就讓他洗；凡不願意洗手的，就讓他不洗：這些事情與義和罪無關；我不想讓罪或義存在於這些事情中。因此，你們必須將義和罪與這些人的規條分開。我不反對任何人洗手；但我反對的是，有人因此就認為自己在神面前是公義和聖潔的。」

馬太福音 15:21 敘利亞腓尼基婦人。北行：v. 21. 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。過去幾週和幾天發生的事件，使耶穌身心俱疲。人們不斷地跟隨祂，期待各種醫治神蹟，儘管他們對祂所傳的福音信息卻不甚關心。法利賽人對祂的敵意越來越深，在民眾中煽動仇恨，並在祂的道路上設置各種障礙。因此，基督特意去休息，這是祂急需的。祂從加利利海沿岸人口稠密的地區撤退，前往上加利利，進入推羅和西頓大城附近的腓尼基地區。我們沒有關於這次旅程持續時間和範圍的資訊，福音書中只記載了一個事件。

馬太福音 15:22 迦南婦人：v. 22. 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」馬太稱她為迦南婦人，因為她是古迦南地的居民，或是古迦南部落的後裔，創世記 10:15。馬可稱她為敘利亞腓尼基人（馬可福音 7:1-37），這是根據她所居住的國家名稱。這婦人聽說過耶穌；因為祂的名聲早已傳遍加利利以外，特別是沿著商隊路線。她也熟悉猶太人的聖書，或至少熟悉他們對彌賽亞的盼望。在聖靈的引導下，她得出了正確的結論，正如她對主的稱呼所顯示的。她稱祂為「主」，承認祂是至高之主，又稱祂為「大衛的子孫」，這是彌賽亞的稱號。她的祈求也是信心的禱告，因為她呼求憐憫，深知自己靈魂的痛苦，並知道她所能期望的任何幫助，都只能是耶穌出於憐憫的同情而賜予她的份。另請注意：在母親可能遭遇的最可怕的苦難之一中，她單單轉向主；這是一個光輝的榜樣！

馬太福音 15:23-24 耶穌考驗她的信心：v. 23. 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」v. 24. 耶穌回答說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」基督在祂先知職分中的活動範圍。許多沒有偏見、相信聖經的讀者，對於基督對迦南婦人所說的「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24）這句話，都曾感到驚訝和冒犯。基督命令祂的門徒：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」（馬太福音 10:5-6），這似乎也很奇怪。此外，有記載顯示耶穌的傳道事工僅限於巴勒斯坦境內，只在快速經過時才觸及鄰近的外邦國家，如上文所述的故事。與這些事實相對的，似乎是先知們的見證，他們對基督活動範圍的預言，讓人覺得整個地球都是基督個人努力的範圍。先知說：「我還要使你作外邦人的光」（以賽亞書 49:6）。「列國要來就你的光，君王要來就你發出的光輝」（以賽亞書 60:3）。「祂必將祂的道教訓我們」（以賽亞書 2:3）。「列國都必因祂蒙福，也必因祂誇耀」（耶利米書 4:2）。「主啊，你所造的萬民都要來敬拜你」（詩篇 86:9）。然而，這種矛盾只是表面上的。聖保羅說得對：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神」（羅馬書 3:29）。如果我們記住兩點，解決方案就很容易了。首先，基督在迦南婦人的例子中，談論的是祂自己的個人工作。就祂的個人而言，祂的事工僅限於祂的同胞猶太人。其次，祂對門徒的指示表明，神的旨意是新約的工作應從耶路撒冷開始（路加福音 24:47）。整個新約都非常強調這個事實，即神希望祂所揀選的人首先在所有國家中接受福音信息。但這工作不應局限於猶太或巴勒斯坦的人民（路加福音 24:47；使徒行傳 1:8）。耶穌自己也證明了這一點。從伯利恆以外向祂致敬的第一批人是來自東方的博士，他們無論如何都是外邦人（馬太福音 2:1-12）。祂自己稱讚迦百農百夫長的信心（馬太福音 8:10）。祂使撒馬利亞婦人和她城裡的許多人歸信（約翰福音 4:1-54）。祂被敘利亞腓尼基婦人的信心所折服（馬太福音 15:28）。祂預言外邦人將進入羊圈（馬太福音 8:11；路加福音 13:29）。最後，祂給門徒頒布了大使命，要他們往普天下去，向萬民傳福音（馬太福音 28:19；馬可福音 16:15）。所有這些都表明，神希望祂的工作按照預定的計劃，有條不紊地進行。「現在，祂，世界的光，確實是為拯救全世界而來，但為了藉著傳揚福音和行神蹟來建立光明與生命的國度，其中預示著天國的降臨，祂只被差遣到以色列家迷失的羊那裡去，作受割禮之人的執事，為要證實神對列祖所作的應許（羅馬書 15:8），以便以色列的牧者能以憐憫成為萬國的牧者。救恩是從猶太人出來的（約翰福音 4:22），西面關於萬民救主和外邦人之光，以及以色列民榮耀的預言必須應驗（路加福音 2:32）。祂確實說：『我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來』；但加利利的先知不會成為外邦人的教師，祂呼召的聲音只應在祂完成世界的救贖之後，通過使徒的口發出，以便所有因信祂而成為神兒女的散居者，都能被聚集起來（約翰福音 11:52）。」

馬太福音 15:25-27 v. 25. 那婦人來拜祂，說：「主啊，幫助我！」v. 26. 耶穌回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」v. 27. 婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這是一個堅持不懈、懇切祈求的例子，不僅是為了她自己的利益，為了消除她靈魂的痛苦，也是為了她的女兒，她正遭受著特別嚴重的鬼附。但她卻受到了巨大的失望打擊。起初，主完全不理會她，繼續祂的旅程，彷彿沒有聽到她的聲音。在此期間，她一定繼續大聲呼喊，熱情絲毫未減，因為門徒們覺得不得不為她求情。他們的語氣並非特別親切。這暗示他們很樂意擺脫她，她的持續哭喊讓他們感到惱火。像往常一樣，他們沒有順利通過考驗。耶穌以嚴厲的語氣，暗示他們最好管好自己的事，告訴他們祂的特殊使命只關乎猶太人。這是第二次拒絕。路德說，確實，基督在所有福音書中，沒有一處像這裡這樣被描繪得如此嚴厲。門徒們灰心喪氣，保持沉默，但婦人卻加倍努力。她將信心寄託在這人的話語和作為上，她堅信祂就是彌賽亞；她拒絕放棄。她以新的勇氣衝到祂面前，敬拜祂為從天而降的主，並堅持祂必須幫助，祂必須應允她的禱告。如果禱告失敗，如果代求失敗，她準備好要衝擊天堂本身。基督以粗暴的語氣，帶著祂假裝的不友善的全部力量，發出最後一擊：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」這暗示外邦婦人以及她所有的家人和族人，都與以色列人不在同一層次，在神眼中，他們只能被視為狗，而猶太人則是祂的兒女。這是主所作出的嚴厲判斷，其中對於這位受困的母親來說，肯定沒有一絲希望的曙光。但信心的眼睛會在別人只看到埃及黑暗的地方看到光明。正如路德所寫，基督的話語中「是」多於「否」；是的，除了「是」之外別無他物，但非常深奧隱藏，表面上卻似乎只有「否」。祂並沒有絕對拒絕她的請求，仍然有爭辯的餘地。而且，基督並沒有將她的族人和家人比作街上的野狗，而是比作與主人同住家中的家犬。因此，她沒有絕望地轉身離去，反而轉向攻擊：「主啊，不錯；因為家犬也分享兒女的飯食，儘管牠們只能得到掉下來的碎渣兒。」她抓住了主自己的論點，她對祂取得了決定性的勝利。她願意滿足於，甚至要求作為她的權利，那些猶太人已經厭倦的碎渣兒。

馬太福音 15:28 信心的勝利：v. 28. 耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她的女兒就好了。無論她的出身和國籍如何，這位婦人都是神子民中的一員，羅馬書 9:7-8；加拉太書 4:28。她因信她的救主，大衛的子孫，而成為神的兒女。她的信心征服了主。作為她信心的獎賞，她的願望得到了應允。就在那一刻，她的女兒完全康復了。「因此，神現在也想這樣對待我們。當祂拒絕我們的禱告如此之久，並且總是回答『不』，但我們堅定地抓住『是』時，那麼最終就必須是『是』而不是『不』。因為祂的話語不會說謊：『你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。』因此，這個故事是真信心的特別美好的例子，這種信心必須被操練，並且最終會征服並獲得一切，如果我們效法這位婦人；因為她甚至不讓主從她心中奪走『是』，即祂是仁慈的，並且會幫助。」

馬太福音 15:29 基督教導並餵飽四千人。返回加利利：v. 29. 耶穌離開那裡，來到加利利海邊，就上山坐下。醫治了希臘女孩之後，耶穌繼續向北行，然後轉向東，沿著敘利亞谷的邊界，進入高拉尼提斯，即低加波利地區的北部。祂從該撒利亞腓立比附近轉向南，最終回到了加利利海的東岸，位於被稱為低加波利地區的中部。就在這裡，祂再次上山坐下。這是祂準備與門徒進行長時間討論的慣常方式。

馬太福音 15:30-31 醫治眾人：v. 30. 有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的，和好些別的病人，都放在耶穌腳前；祂就治好了他們。v. 31. 甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。沒有靈魂飢渴的證據，沒有對屬靈啟蒙的渴望，只有對身體醫治的渴望。但基督當然沒有錯過這個機會；祂向他們講述了那一件不可缺少的事。然而，眾人絡繹不絕地前來，帶著他們無助的親友，有瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的，或肢體脫臼或被截肢的，以及許多其他人。這重複了以前的場合。他們將病人放在祂腳前，表明他們完全相信祂的醫治能力。他們已經盡了本分，他們知道祂會盡祂的本分。祂的醫治能力再次臨到這些半外邦半猶太的邊境居民身上，令他們驚奇不已。所有病人和殘疾人都恢復了完全的健康，肢體恢復了正常使用。眾人樂意將榮耀歸給以色列的神，祂差遣了這位偉大的醫治者給他們。

馬太福音 15:32-34 人們的巨大需求：v. 32. 耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕他們在路上困乏。」v. 33. 門徒說：「我們在這野地，從哪裡有這麼多的餅，叫這許多人吃飽呢？」v. 34. 耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「七個，還有幾條小魚。」眾人對主有某種忠誠，使他們與主一同留在東岸無人居住的地方。一個又一個神蹟所帶來的驚奇使他們保持著活力和期待。但與此同時，他們可能帶來的所有補給都已耗盡，並且有跡象表明他們中間出現了真正的困境和痛苦。基督溫柔的心再次被深深觸動。祂召集門徒，將此事擺在他們面前，讓他們感受到對這些飢餓的人的責任。一句美好的話：「我不願意叫他們餓著回去。」「讓我們相信，我們擁有同一位基督，祂關心我們，甚至關心我們的身體痛苦，並且總是表明這些話：『我憐憫這窮苦的人』，是用活生生的字跡寫在祂心裡的；祂也希望我們知道這一點，並以這樣的方式聆聽福音的話語，就好像祂此時此刻和每天都在對我們說話一樣，無論我們何時感到困境，是的，甚至在我們自己開始抱怨之前。因為祂仍然是，並且將永遠是同一位基督，祂對我們的心、思想和話語，與祂當時所是和所擁有的完全相同，祂從未，無論是昨天還是任何時候，變得不同，今天或明天也不會變成另一位基督。」但門徒們已經忘記了幾週前發生的神蹟。他們絕對無助地尋找應對緊急情況的方法。他們討論了如何在這湖岸的草地上獲取和運輸足夠的食物。眾人的龐大數量使他們感到震驚。主以詢問可用食物的數量來打斷討論，並得到了答案。

馬太福音 15:35-39 神蹟：

基督現在完全掌控了局面，祂可能對門徒的遲鈍感到不悅。祂吩咐眾人有秩序地坐下，以便分發食物；祂拿起餅和魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒再將餅和魚分給眾人。眾人都吃飽後，剩下的零碎裝滿了七個筐子。這裡的筐子與第14章20節所用的名稱不同，這可能是因為它們的製作方式不同，或是因為它們是特別大的、可以背在背上的容器，又或是馬太使用了當地人對這種筐子的稱呼，而該地區的人口主要為外邦人。群眾的人數再次被記錄下來：四千人，不包括婦女和孩子。耶穌隨後打發他們走了，然後渡海來到馬加丹地區，據考證，該地區似乎與革尼撒勒地區南部接壤，以大馬努他城為其主要城市。

總結：耶穌教導關於污穢的功課，醫治了敘利腓尼基婦人的女兒，施行了其他醫治，並餵飽了四千人。