Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第十六章

# 馬太福音 第十六章

馬太福音 16:1 尋求神蹟。v. 1. 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看。這裡顯示了一種結合，說明了如果目標是反對基督，聯合主義的傾向會導致多遠：法利賽人，律法主義者，他們不斷地糾纏於律法和傳統的細節；以及撒都該人，理性主義者，他們否認舊約的大部分內容以及所有不符合他們理性的教義。在其他時候，這兩個猶太教派水火不容，但為了抵制基督，他們樂於聯合起來。為了試探祂，他們以惡意、欺騙的方式前來。他們傲慢地要求、命令祂從天上顯個神蹟。在馬太福音 12:38 中，他們並沒有如此傲慢。他們對基督的苦毒與他們無法戰勝祂的程度同步增長。「就好像祂迄今所行的奇蹟根本不算什麼，因為它們只在地上施行。他們好像在說：哦，這些地上的神蹟算什麼！如果祂能證明祂在天上有能力，那麼人們或許會相信祂。並非他們那時就願意相信，但他們同時以這種方式褻瀆這些神蹟，儘管這些神蹟遠比他們從天上所要求的更大。因為使死人復活，使瞎子看見：這超越了所有可能從天上顯現的神蹟，正如人，作為神的形象，超越了天和所有物質受造物，以及永生超越了暫時的受造物一樣。」

馬太福音 16:2-3 基督的回應：v. 2. 耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『明天必是好天氣。』v. 3. 早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今天必有風雨。』假冒為善的人哪，你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟嗎？」基督對他們的兩面性深感悲痛，因為他們在眾人面前讓自己的要求聽起來合理，好像他們想確立祂的彌賽亞身份，而他們真正的動機卻是褻瀆。他們絕不打算相信祂（馬可福音 8:12）。猶太人是仔細觀察天氣的人。他們非常清楚預示晴天和惡劣天氣的常見徵兆。持續而仔細的觀察教會他們，將陰沉發黑的早晨天空視為即將來臨的暴雨的確切徵兆，而紅色的日落則讓他們預期第二天會有好天氣。但是——他們善於觀察天氣的徵兆；在屬靈事務上卻遲鈍愚蠢！他們不知道他們被眷顧的時日（路加福音 19:44）。儘管耶穌在他們中間行了許多神蹟奇事，他們卻不認識，也拒絕接受耶穌為彌賽亞。因此，祂整個事工、祂的生與死的徵兆，原本旨在邀請他們進入神的國度，現在卻會使他們的心更加剛硬，從而導致他們的滅亡。判斷、分辨屬靈事物的能力變得遲鈍。他們不斷濫用自己的屬靈能力和官能，導致他們變得像機械玩具，或者像演員一樣，在指定的地方重複台詞並做出適當的姿態，卻沒有進入他們所代表的角色身份。「祂這樣說：那些天上的徵兆你們明白；為什麼你們不明白這些為你們的救恩而行的徵兆，如果你們相信，或者為你們的滅亡而行的徵兆，如果你們不相信？因為你們現在有一個愉快的夜晚，從中你們可以對未來有益而光明的日子抱有希望；隨後將是一個陰沉的早晨，你們可以預期永恆的定罪。因為我的徵兆，以及這個恩典的時代和即將來臨的憤怒，並非不那麼明顯，並且像天空本身與其夜晚和早晨一樣明亮；如果你們願意查考預言這個時代的先知，並正確看待你們所見的事物。但你們既不讓自己被聖經的應許所感動，也不被實際發生的事情所感動，而只是沉溺於這些暫時的事物中，無論是快樂還是悲傷的日子即將來臨。因此你們什麼都不注意，同時你們仍然要求其他神蹟。」

馬太福音 16:4 拒絕：v. 4. 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。耶穌就離開他們走了。如同前例（馬太福音 12:38-39），基督毫不含糊。祂稱他們為邪惡淫亂的世代，他們的心已從公義、正直和良善，以及對真神的敬拜轉向虛妄的想像、無意義的傳統和驕傲的自義。他們熱切地要求神蹟，但當最大的神蹟，即基督按照約拿先知的預表復活，呈現在他們面前時，他們卻會硬著心。同樣，現今世上的世代在世俗事務上精明，卻不能分辨時代的徵兆。救主耶穌基督的福音是唯一能使他們心意歸正的媒介，這對他們來說是隱藏的。主意識到與這些詭詐的敵人進一步爭辯是徒勞的。祂轉身離開，斷然離去，以此宣告對他們的審判，這是一種非常有效且通常是處理這類敵人的唯一明智方式。

馬太福音 16:5 法利賽人的酵。v. 5. 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌在與法利賽人和撒都該人相遇後匆忙離開。祂從海西岸的達馬努他附近，渡到對岸，可能是高拉尼提斯（Gaulanitis）的某個地區。祂最關心的是祂的門徒，他們在當前情況下會如何表現，他們的信心如何抵擋法利賽人的詭計。祂全神貫注於這個問題，以至於沒有注意到身體的瑣事。門徒在匆忙登船的興奮中，忘記或疏忽帶餅，這並沒有進入祂的意識。

馬太福音 16:6-7 警告與理解：v. 6. 耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」v. 7. 門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧。」耶穌是在渡湖的途中對他們說話的（馬可福音 8:14）。他們因自己的疏忽而擔憂；船上僅有的一個餅讓他們心事重重。因此，提到「酵」在他們心中與餅聯繫起來，而他們正缺少餅。他們於是爭論說，耶穌是在責備他們沒有帶足夠的餅上船。他們就像歷代基督徒一樣：很難擺脫身體的顧慮！他們既沒有注意到耶穌特意使用了「酵」這個詞，也沒有注意到對「法利賽人和撒都該人」的強調。基督的目的是以比喻的方式警告他們，防備這兩個教派的教義，即法利賽人外在的行為稱義，以及撒都該人世俗化的態度。

馬太福音 16:8-12 責備與解釋：v. 8. 耶穌看出來，就說：「你們這小信的人哪，為什麼因為沒有餅就彼此議論呢？v. 9. 你們還不明白嗎？也不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？v. 10. 也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？v. 11. 你們怎麼不明白我說的不是指餅說的，是要你們防備法利賽人和撒都該人的酵呢？」v. 12. 門徒這才明白他所說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。耶穌不能不注意到他們缺乏理解。即使他們的談話聲音低到祂聽不見，祂也讀懂了他們心中的想法。祂的責備是悲傷的，幾乎是嚴厲的：祂指責他們理解力差，心硬（馬可福音 8:17-18），信心小。當他們的信心面臨危險時，他們卻在為身體的食物問題擔憂並嚴肅討論！祂挑戰他們的理解力、他們的記憶力，關於餵飽五千人，以及不久之後餵飽四千人的事。祂要他們回想在兩種情況下他們收拾了多少籃子的零碎：你們還這麼遲鈍，不能得出結論嗎？餅是否充足的問題根本沒有進入情況。這完全是他們的想像和對身體的顧慮，促使他們如此思考。「在這裡我們看到基督以最慈愛的方式對待那些不試探祂，而是準備好絕對、單純地接受祂教導的人。因為，看哪，祂對使徒們在聖言上的無知和在信心上的軟弱是多麼有耐心。祂沒有像對法利賽人那樣離開他們；而是以最親切的方式忍受並醫治他們的愚蠢，並且不得不像對待孩子一樣，用清晰的言語向他們解釋祂所說的話，並適應他們的能力。他們也沒有拋棄對祂的愛、信任和尊重，而是作為真正的門徒，欣然承受祂的責備，並因此變得更好。」他們的理解力因此被開啟，他們不再對「酵」這個詞的含義感到困惑。正如酵母，或酵，雖然量小，卻能影響整個麵團，假教義也是如此。它可能是一個看似微不足道的問題，對某段經文有效性的懷疑，對一個基本真理的錯誤理解；整個信仰結構都可能因此被動搖。門徒現在明白了，祂警告他們防備法利賽人的假教義，包括他們的虛偽、驕傲、嫉妒、自義和傲慢，以及撒都該人否認靈界存在、靈魂不朽、身體復活和神的護理。祂提醒他們，他們必須堅定地持守聖言和信心，以抵擋法利賽人和撒都該人的教義。祂好像在說：你們為什麼為身體的餅擔憂呢？努力為靈魂的餅，為聖言和信心擔憂，以抵擋假教義和假信心。你們要先求神的國和神的義，這樣你們就不會被假教師引入魔鬼的國和錯誤之中。你們必須為這真餅擔憂。

馬太福音 16:13-14 基督是永生神的兒子。v. 13. 耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」v. 14. 他們說：「有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知中的一位。」基督第二次向北旅行，到達巴勒斯坦的邊界，進入希律腓力（Herod Philip）的領土，他實際上重建了這座城市並將其作為自己的居所。它以前被稱為潘尼亞斯（Paneas），很可能是古老的利善（Leshem）或拉億（Laish）（約書亞記 19:47；士師記 18:7）。這次旅行的原因可能與上次向北旅行的原因相同，即暫時擺脫積極事工的干擾，以及其繁瑣和令人疲憊的煩惱，並獲得時間和機會與門徒進行不間斷的交流。他們的信心需要大量的幫助，因為真正試探的日子即將來臨。他們必須在祂裡面並透過祂在信心和堅定上成長，以免最後的大考驗使他們無法自持。當他們前往這個地區時，耶穌問門徒這個問題，不是為了祂自己的資訊，而是為了考驗門徒的信心：「人說我人子是誰？」他們在我身上發現了什麼？祂將「人子」這個官方稱號應用於自己，以區分祂的位格和工作。看來法利賽人惡毒的誹謗至少產生了如此大的影響，以至於祂彌賽亞身份的信仰在普通百姓中逐漸被壓制。但他們仍然高度尊敬祂。他們要麼相信施洗約翰、以利亞或耶利米等先知中的一位已從死裡復活，要麼他們按照法利賽人的例子，認為這些先知中的一位的靈魂和精神在耶穌身上獲得了新生。基督確實是一位先知（申命記 18:15），祂被稱為以利亞也是非常恰當的（瑪拉基書 4:5）；然而，其意義遠比這些無知的人所想的要高。但主的詢問有更深的目的，即從祂的門徒那裡獲得明確的信仰宣告，並在其中堅固和加強他們。

馬太福音 16:15-18 認信：v. 15. 耶穌說：「你們說我是誰？」v. 16. 西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」v. 17. 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。v. 18. 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」這是決定的時刻，是宣告個人信心的時刻。「這是新約教會與舊約神權政體分離的決定性時刻。宣告明確的基督教信仰的時刻已經到來。」門徒以極其出色的方式通過了他們理解力和信心的考驗。西門彼得，衝動、情感豐富、精力充沛、直言不諱，以使徒們的名義，作為他們的發言人，用簡短的宣告表達了他們的意見和一致同意：「你是基督，是永生神的兒子。」這不是猶太傳統觀念中彌賽亞一詞所聯繫的意義，一個僅僅從世俗束縛中解救出來的救主，而是一個簡潔而全面的基督身份、耶穌神性、神格的認信。它表達了他們對祂作為所應許的救贖主的信心。這是對基督在第13節中「人子」的回應和對應。這是一個堅定、莊嚴而深刻的宣告，帶著情感和對當時情況嚴重性的認識而說出。「因此，整個使徒信經都包含在這些話中：『你是基督，是永生神的兒子』；即祂是神子，全能的父，天地萬物的創造者，以及我們的主耶穌基督由聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，祂為我們受苦，祂死了並從死裡復活，坐在父神的右邊，因為祂是萬有的兒子、審判者和主；祂透過聖靈分賜罪的赦免，直到復活和永生。」耶穌對彼得代表使徒們所作的這番認信非常滿意。祂稱他為有福的，意指他擁有幸福作為一種既定的榮耀。耶穌對彼得信心的品質感到滿意。祂莊嚴地稱呼他：西門，約拿的兒子。但祂解釋了這福氣，將功勞歸於應得之處。因為彼得在此所認信的，並非血肉之軀，即他自己的本性和理性所啟示的虛妄、人為的幻想。這是神自己的啟示。對耶穌基督的正確認識，真正的信心，是神的工作和恩賜。這不是欺騙性的人為想像，而是神聖的確據。凡將這認信作為自己內心信仰的人，都是有福的。主又加了一個應許，關乎直到末世的整個教會。祂莊嚴地對彼得，十二使徒的發言人說，祂要將祂的教會建造在彼得磐石般的認信上，這是一個巧妙的文字遊戲。祂沒有說：在你身上，而是說：「在這磐石上。」這段經文的要旨是：像彼得一樣對耶穌的信心，以同樣大膽的方式，透過口頭公開認信表達出來，就能進入天國，進入耶穌基督的教會。或者，正如路德所說：「在這磐石上，請理解，不是你；因為你的位格對於這樣的根基來說太過軟弱；而是建立在使你成為磐石的信心認信上，我要建造我的教會。這個根基能夠站立，並且足夠堅固；魔鬼將無法推翻或擊倒它。」對抗這教會，因為它是建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它，地獄的一切權勢都不能征服它。它是堅固的，持久的，只要對父和對耶穌基督，祂的兒子，我們的救贖主，以及對聖靈，作為賜予這蒙福確據的，信心在其中掌權。彼得的首位權 教會的羅馬天主教神學家極力堅持彼得的首位權和教宗的至高無上權的教義，這兩者都是從中推導出來的。「從猶太教會存在最高元首的事實；從民政政府、家庭和公司始終需要一個元首的事實；特別是從可見的元首對於維持教會合一至關重要的事實，而沒有元首必然導致無政府狀態的事實，我們被迫得出結論，即使缺乏確鑿證據，在建立祂的教會時，神聖的立法者心中必然想到要設立一位擁有最高司法權的首席主教。但是，我們是否有任何確鑿證據表明基督確實為祂的教會任命了一位最高統治者？對於那些以純粹意圖的單純眼光閱讀聖經的人來說，這一事實提供了最豐富的證據。在我看來，新約聖經沒有確立任何教義，除非它讓每一位坦誠的讀者都相信我們的主賦予彼得全權治理整個教會的權力。」根據天主教神學家，首位權的應許見於馬太福音 16:16-19，其應驗見於約翰福音 21:15-17，其中「羊」一詞適用於牧師，「羔羊」適用於平信徒。如果我們追溯上面引用的那一段中包含的所有邏輯和歷史上的不準確之處，那將會離題太遠。然而，我們可以順便說一句：奇怪的是，這種「純粹意圖的單純眼光」在最初幾個世紀的教會中是缺乏的，羅馬主教花了整整十個世紀才確立其至高無上權，而且在任何時候，整個教會都沒有承認他為基督的副攝政王，擁有全權。有一點是毫無疑問地確立的，即教宗不能將他的首位權建立在馬太福音 16:18 的文本上。將「磐石」一詞指代彼得本人，確實會使「我們主的好語法和常識」受到質疑。如果祂打算在這裡地上立彼得為祂的副攝政王，祂會說：在你身上，或者：在彼得身上。但祂卻刻意使用了一個在整個新約聖經中都用來指基督和祂的聖言作為教會根基的「磐石」一詞。因為對基督的認信就是祂的名，是祂神聖本質的一部分。「它不可能意味著別的，只能是彼得，他自己建立在已奠定的根基上，現在因他的見證而有資格承擔教會未來成員的信心，現在，以及將來每當他重複他為基督作見證時，都是使徒根基的一部分（以弗所書 2:20），整個教會都建立在其上，耶穌基督自己是房角石。」在這方面，有趣的是，所討論的經文並非總是被羅馬教會的領袖理解為指彼得所謂的首位權。我們不考慮使徒後時代的許多見證，只引用一份手稿。這是一份來自西班牙的拉丁手稿，可追溯到八世紀的長老比阿圖斯（Beatus）。文本寫道：「我對你說。在這磐石上，聖靈將建造祂的門徒」，文本中的註釋寫道：「基督徒因基督而得名；因此主說，『在這磐石上，聖靈將建造祂的門徒』」，以及「這是第一間教會，最初由聖靈建立在磐石基督上。」而在幾十年前在西奈山發現的一篇關於「彼得是磐石」的著名論述中，有一個非常詳盡的論證，指出教會不是建立在彼得身上，而是建立在磐石基督身上。堅持馬太福音 16:18，而省略所有對馬太福音 18:18 和約翰福音 20:22-23 的提及，更不用說許多經文中基督被稱為祂教會唯一磐石根基的段落，這是一種解經上的詭辯。路德關於我們這段經文的話值得重複：「祂好像在說：確實，你說對了，因為一切都取決於此；我的教會就是擁有這個啟示，即我是基督，永生神的兒子。我要把我的教會建造在這磐石上……因為我是教會絕對可靠和不可戰勝的根基，也就是那些像你一樣相信和認信的人。因為透過我，他們將得勝，在我裡面他們將有平安，並能做一切事……但何必多言呢？教會必然要建立在一個活潑、永恆的根基上，建立在一個能與她同在直到世界末了的磐石上，並因此成為地獄的征服者。但使徒彼得，除了他是一個有罪的人之外，已經死了，就像所有其他聖徒一樣，他自己也是建立在教會的這磐石上。因此，這段經文與教皇的暴政無關。」「他們引用某些經文來反駁我們，即馬太福音 16:18-19：『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上』；還有：『我要把天國的鑰匙給你』；還有約翰福音 21:15：『你餵養我的羊』，以及其他一些經文。但由於這整個爭論已在我們神學家的其他著作中得到充分而準確的處理，並且所有事情都無法在此處重新審視，我們參考那些著作，並希望它們被視為重複。然而，我們將簡要回答所引用經文的解釋。在所有這些經文中，彼得代表了整個使徒團體，這從文本本身就可以看出。因為基督不是單獨問彼得，而是說：『你們說我是誰？』而這裡以單數形式說的：『我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的』等等，在其他地方則以複數形式表達，馬太福音 18:18：『凡你們在地上所捆綁的』等等。在約翰福音 20:23：『你們赦免誰的罪』等等。這些話證明鑰匙是同樣賜給所有使徒的，並且所有使徒都是同樣被差遣的。除此之外，必須承認鑰匙不屬於某個特定人的位格，而是屬於教會，正如許多最清楚和堅實的論證所證明的那樣。因為基督在談論鑰匙時，馬太福音 18:19，補充說：『若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼』等等。因此，祂主要且直接地將鑰匙賜給教會；正如教會也因此主要擁有呼召的權利。因此，在這些經文中，彼得必須代表整個使徒團體，因此它們不賦予彼得任何特權、優越性或主權。至於宣告：『我要把我的教會建造在這磐石上』，當然，教會不是建立在人的權威上，而是建立在彼得所作的認信事工上，他在其中宣告耶穌是基督，神的兒子。祂因此稱呼他為一個事工：『在這磐石上』，也就是說，在這事工上。此外，新約的事工不限於個人和地點，不像利未的事工，而是遍布全世界，並且存在於神賜予祂恩賜的地方，使徒、先知、牧師、教師；這個事工也不是因為任何人的權威而有效，而是因為基督所賜的聖言。因此，教會的建造是建立在認信的這磐石上；這信心是教會的根基。」

馬太福音 16:19 一項特殊的區別：v. 19. 我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。為表彰彼得在認信中所表達的信心，基督將天國的鑰匙賜給彼得和所有相信的人。鑰匙是權力的象徵，它允許進入或阻止任何未經授權的人進入房屋。基督，神的兒子，擁有大衛的鑰匙，有權鎖上和打開神的家或國度（啟示錄 3:7）。祂為所有罪人贏得了憐憫和救恩。祂將這權柄和權力賜給祂相信的門徒。凡相信的人，都分享基督和基督所擁有的一切。凡相信的人都在天國裡，擁有罪的赦免、生命和救恩，並且可以也應該將天國的寶藏傳給他人。「但他們的意見是，鑰匙的權力，或主教的權力，根據福音，是神的一種權力或命令，用來傳講福音，赦免和保留罪，並施行聖禮」（奧古斯堡信條，第XXV條）。

馬太福音 16:21 基督首次預言祂的受難。v. 21. 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。門徒們作出了輝煌的信仰告白，確鑿地證明他們對耶穌，他們的救贖主，有著正確的、救贖性的認識。因此，基督認為這是適當的時機，逐步為他們預備迎接高潮，祂工作的頂峰。他們現在應該能夠承受這個消息了。祂開始指示他們，給予他們明確而詳細的資訊。一個非常重要的詞：祂必須去耶路撒冷；一項神聖的義務落在祂身上，這是祂為全人類的死亡而履行天父旨意的必要性（詩篇 40:8）。長老、祭司長和文士，每類二十四人組成了大公會，即猶太人的最高議會。這些敵人會成功地將祂置於死地，但祂會在第三天復活：這就是耶穌試圖從舊約聖經中向門徒闡明的主旨。

馬太福音 16:22-23 彼得干預：v. 22. 彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」v. 23. 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」彼得，這個衝動的人，可能因主對他的高度讚揚而充滿滿足感，他把手放在耶穌身上，或者從後面抓住祂，好像要用蠻力保護祂。同時，他開始極力責備基督：「萬不可如此！願神無論如何阻止這事！」這是一個善意，但完全干涉基督事務的行為。他沒有走多遠，因為耶穌轉過身來，給了他一個其他門徒從未受過的嚴厲責備。祂稱他為撒但，一個對手；祂指責他引誘祂做錯事。彼得的思想與神的旨意和工作不符，而完全是他自己心智的產物。他仍然只關心自己的問題；他還沒有獲得神國度所需的更廣闊視野；他的思想仍然是屬地的，世俗的。「這就是基督在這件嚴肅的事情上的意思，但卻是針對一位親愛的使徒：啊，彼得，當我問你和所有門徒，我是基督，永生神的兒子時，你回答得正確；但現在，既然你聽說我將被釘十字架，你就不明白神奇妙的旨意，被你的肉體和肉體的思想所困擾，並且在沒有父的啟示下，只說出你自己的想法，也就是愚蠢和肉體的事情。所以，退我後邊去吧；我絕不會把你的肉體智慧置於父的旨意之上：我寧願失去你和所有的人，也不願因你的反對而不順從我的父。在這裡你完全是個傻瓜，不明白透過你所認信的永生神的兒子所成就的是什麼。」

馬太福音 16:24-25 背起十字架：

這實際上是馬太福音 10:38 的重複。基督在那裡所說的，祂認為有必要在這裡再次強調。捨己，捨棄一切自義，捨棄一切自私，對於一個領受基督之靈的基督徒來說是自然的；背起十字架，無論天父認為適合加諸的重擔、試煉、逼迫、苦難、勞苦、危險和死亡——這都是基督徒樂意的重擔，因為這意味著跟隨祂。那些旨在今生、今世尋求心中一切渴望的人，將因此喪失在基督裡並與基督同在的真實生命。但那些為了耶穌，他們的救主，樂意放棄今生、今世所能提供和給予的一切的人，將在救贖主裡找到真實、豐盛、永恆的生命。「因此，必須精確地描述背起十字架的意義。背起十字架意味著：為了聖言和信心，自願承受並背負魔鬼、世界、肉體、罪惡和死亡的仇恨。在這裡，無需選擇一個十字架。只要開始生命的第一部分，並捨己，也就是說，斥責行為之義，並承認信心之義，那麼另一部分也會立即出現，即你將背負的十字架，正如基督背負祂的十字架一樣。」

馬太福音 16:26-28 真正的益處：

基督向祂的門徒提出了另一種選擇。假設一個人透過不斷、不懈的勞動，有可能賺得全世界；但是，如果這樣做，他卻喪失了自己的靈魂，他的靈魂因這筆交易而成為犧牲品，這真的會是益處嗎？他能拿他所有的財物來交換他的靈魂嗎？他能用它們作為代價來買回他與靈魂一同失去的真實生命嗎？而且，不僅僅是為今生喪失靈魂的負面不愉快特徵，還有積極懲罰的前景。這將是，這是確定的：人子將降臨，不再像祂在世寄居的日子那樣貧窮和卑微，而是帶著祂神性的完全榮耀，祂也將按照祂的人性來運用這榮耀。祂將在天使的陪伴下降臨審判，祂將照各人的行為報應各人，正如每個人透過手上的工作證明了心中所存的信心一樣。那將是無人能逃脫的審判。馬太福音 25:31-46。以先知特有的方式，基督沒有區分近在眼前和遙遠的事件；因為啟示預言的永恆上帝沒有時間。在祂面前，萬事都在「現在」這個巨大的時刻發生。基督向祂的門徒保證，他們中的一些人不會死，不會嘗到死亡之杯，直到他們看見祂降臨在祂的國裡。這指的是耶穌透過祂的死和復活所得到的榮耀，這榮耀在五旬節節期開啟了祂在地上教會的實際開端，或者它指向上帝開始審判耶路撒冷的那一天。那是將最終使耶穌帶著祂所有的榮耀回歸的那一天的黎明。基督的一些門徒確實活到了耶路撒冷被毀之後很久，從而成為基督話語真實性的進一步活生生的例子和證明。

總結：基督拒絕了法利賽人要求神蹟的要求，警告他們提防法利賽人和撒都該人的酵，聽取了祂門徒的認信，並斥責彼得干預祂的彌賽亞事工。