Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第十七章

# 馬太福音 第十七章

馬太福音 17:1-2 基督的變像。V.1.過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰，領他們上了一座高山，獨自在那裡。V.2.就在他們面前變了形像，臉面發光如日頭，衣裳潔白如光。馬太如此仔細地記錄這些事件的順序，是在基督首次明確預告祂受難之後的第六天，這是一個值得紀念、重要的日子，也是耶穌事奉的一個轉捩點。路加福音 9:28 提到「約有八天」，這並不構成困難。「路加說耶穌在約八天後帶了那三位使徒同去，而馬太和馬可說這事發生在六天後，這兩者並不矛盾。因為馬太和馬可計算的是中間相隔的天數，而路加則將這六天之前基督講道的那一天，以及六天之後變像發生的那一天，都計算在內。」對馬太而言，這是對一個嚴格歷史事件的精確回憶。雖然所有門徒無疑都跟隨基督來到山腳下——各家解經家猜測這山可能是巴勒斯坦邊界以北、反黎巴嫩山脈中的黑門山，或是該撒利亞腓立比附近的帕尼亞斯山，或是拿撒勒附近的他泊山——但只有祂所偏愛的門徒彼得、雅各和約翰這三個人被帶到山頂。他們可能是祂可以信賴其理解和同情的人。他們將成為祂榮耀的見證人，向全世界作見證（彼得後書 1:16-18）。這是一個最奇特、最神蹟的現象：當耶穌禱告時，祂在他們面前變了形像，身體被靈性所充滿並榮耀，預嘗了祂未來的榮耀。祂的臉面不僅像太陽本身一樣發光，散發著非世俗的光輝，而且祂的衣裳也變得像雪一樣潔白閃耀，如同光本身的精髓，世上任何漂布匠都無法使其如此純淨無瑕。當他們驚訝地凝視時，這一切都清晰可見。祂神聖的榮耀，祂一直內蘊其中，但通常是隱藏的，或只是偶爾透過言語和神蹟顯現，在此卻充滿並透過祂的外在形體和位格閃耀出來：這是祂榮耀在他們眼前無與倫比的啟示。這是祂確實是神兒子的無可爭辯的證據；這是祂將透過受苦和死亡進入祂榮耀的可見證據。「因此，基督這次顯現的目的是要以事實和真理表明彼得在馬太福音 16:16 所承認的：耶穌，這位由童貞女馬利亞所生的凡人，是基督，是永生神的兒子（然而，基督意指一位君王和祭司，即萬物之主；也是神與人之間的中保）。因為祂註定要被傳遍全世界，所以祂以這樣的身份向這三位使徒顯現，他們應當為他們所看見和聽見的作見證。」

馬太福音 17:3-4 進一步的啟示：V.3.忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。V.4.彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」傳道者用慣常的「看哪！」來表示這並非場景中最不尋常的部分。注意：任何試圖將此段落解釋為僅僅是睡夢中的異象，並懷疑門徒認出這些人的可能性，從而削弱其重要性的嘗試，都干擾了馬太簡單、客觀的敘述。他們如何認出這些先知並不重要；他們立刻認出並知道了他們。儘管他們一直處於半睡半醒的特殊狀態，他們的感官卻能夠捕捉並記住眼前畫面中的所有細節。摩西，在主面前去世，其墳墓唯獨神知道（申命記 34:5-6），以及以利亞，神用火車火馬將他接升天（列王紀下 2:11），他們確實被門徒看見，並與耶穌談論祂即將完成的死。這兩位先知都未曾見過朽壞，他們正與主說話，而主的身體也不會見朽壞。他們是舊約的見證人和代表，一位頒布了律法，另一位則為律法熱心，但兩者都未能阻止過犯。這裡有一位比律法更偉大的，祂將藉著祂對律法的完全成全，救贖那些在律法之下的人。這現象的榮耀對門徒來說太過強烈——他們被其光輝所震懾。彼得說出了其他人的想法，他喊道：「主啊，我們在這裡真好！」他立刻想搭三座棚，一座為基督，一座為摩西，一座為以利亞，好讓他們能繼續留在榮耀中。其潛在的想法可能是，留在這裡會更愉快，因為天上的榮耀已降臨到他們身上，而不是去耶路撒冷讓耶穌走上受苦的道路。

馬太福音 17:5 父神的見證：V.5.說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」彼得仍在場景的狂喜中，描述著這現象持續的美好，此時一朵光明的雲彩，一朵光的雲彩，環繞著他們。正如其他時候烏雲會遮蔽光線，這裡榮耀雲彩的強烈光芒卻阻礙了他們的視線；人的眼睛不夠強壯，無法承受來自天上寶座的光。這裡出現的是新約的雲彩，覆蓋著新約的大祭司和祭壇（出埃及記 40:24）。門徒至少在那一刻之前，還能觀察到一些事物，儘管他們的視線並不十分清晰，但在這個高潮時刻，他們被壓倒了。因為父神的聲音發出「幾乎與耶穌受洗時相同的詞語」：這是我的兒子，我所愛的，我所喜悅的。這是對耶穌作為彌賽亞和神兒子的最莊嚴的證明，註定要永遠銘刻在他們的心中和思想裡。他們應當聽從祂，對祂的話語，他們應當無條件地順服。律法統治的時代，由摩西所代表，以及僅僅是預言的時代，由以利亞所代表，都已過去；恩惠和真理，福音，福音的榮耀，都已在耶穌基督裡並與祂一同降臨。無需再尋求更多的異象和啟示；我們有耶穌的話語，救恩的話語。

馬太福音 17:6-8 現象的結束：V.6.門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。V.7.耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」V.8.他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。神聖的聲音，純潔公義之神的聲音，對可憐、有罪的凡人來說太過強烈，他們只要還穿著這屬地的身體，就無法站在祂面前。在極度的恐懼中，他們俯伏在地，將自己隱藏在祂面前，祂的眼睛如同火焰。耶穌，一如既往地仁慈、溫柔、富有同情心，上前一步。祂的觸摸蘊含著無盡的理解和令人振奮的保證。祂催促他們起來，放下恐懼。他們因此得到力量，鼓起勇氣抬起眼睛，卻不見一人，只見耶穌，如同他們多年來所認識的祂，以祂原來的樣貌，以祂真實身體的形狀，沒有任何剛才在祂身上顯現的榮耀的明顯標誌。如此偉大奇妙的異象如今不再賜予世人；但有一種方式，所有人都可以看見耶穌，那就是在祂的福音中，我們既聽見祂說話，也看見祂的榮耀。看見了，我們就必相信（約翰福音 6:40）。

馬太福音 17:9 基督的吩咐：V.9.他們下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要把所看見的告訴人。」下山途中，當他們仍沉浸在這次顯現的偉大之中時，祂給了他們這項明確的禁令。此時公開他們所看見的，只會阻礙祂事奉的工作，進而阻礙福音。 「由於這次變像旨在顯示整個禮儀律法的最終廢除，因此，在耶穌藉著祂的死和復活成就異象和預言之前，將這件必然會激怒猶太統治者和百姓的事情保密，是必要的。」

馬太福音 17:10-13 門徒的問題：V.10.門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」V.11.耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事。V.12.只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的苦。」V.13.門徒這才明白耶穌所說的是指施洗約翰。他們在山上異象中看見先知以利亞的事實，使他們想起文士關於以利亞降臨的說法，這可能基於瑪拉基書 4:5。他們的理解是以利亞將親自再次出現，解決猶太各學派之間的爭執，帶回嗎哪罐和亞倫的杖，並透過一次非凡的潔淨來使百姓成聖。耶穌承認這個觀點的正確性：以利亞，根據預言，確實要來，目的是將猶太人中間的一切恢復到主所希望的正確狀態。他要為主自己預備道路。但主卻指責文士和一般猶太百姓沒有認出第二個以利亞，反而任意待他。百姓的領袖拒絕了他，而放蕩、淫亂的分封王則將他處死。他與大多數將無畏地承認真理置於自身安全和福祉之上的先知，有著相同的命運。從拒絕祂的先鋒到否認彌賽亞本身，只是一小步；他們也將以同樣的方式使祂受苦。這個解釋足以開啟門徒的眼睛；他們明白施洗約翰就是那要在主大而可畏之日來臨之前出現的以利亞。

馬太福音 17:14-16 醫治癲癇病童。馬太福音 17:14-21 回到人群中：V.14.耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說：V.15.「主啊，可憐我的兒子！他害癲癇病很苦，屢次跌在火裡，又屢次跌在水裡。V.16.我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」耶穌與三位門徒在山上過夜時，山腳下聚集了一大群人，其他門徒正在那裡等候祂回來。主發現人們圍繞著中心，那裡有些文士正與祂的門徒激烈爭辯（馬可福音 9:14）。眾人以各種尊敬的姿態迎接祂，祂的注意力立刻被一個急切衝上前來的人吸引，他跪在祂腳前，幾乎因著對兒子的焦慮而衝動地將耶穌推倒。他承認耶穌是主；他懇切地向祂求憐憫，意識到自己不配領受這恩賜。他為兒子懇求，他的兒子是一個特殊類型的被鬼附者，患有一種癲癇病，導致男孩屢次跌入火中，又屢次跌入水中。這裡還有一個複雜情況：門徒未能幫助他。他確實費心去諮詢他們，但卻徒勞無功：他們無法醫治他。

馬太福音 17:17-18 責備與醫治：V.17.耶穌說：「唉！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」V.18.耶穌斥責那鬼，鬼就出來了；從此孩子就痊癒了。這是一聲極度疲憊，幾乎是失去耐心的呼喊。它包含了所有在場的人：門徒，因為他們缺乏理解和信心微小；所有百姓，因為他們心遲鈍，不相信祂是彌賽亞。他們是不信的，要麼信心太小，要麼根本沒有信心；而且是悖謬的，腐敗的，走錯了路，不願聽從並跟隨祂所指給他們的道路，即救恩和成聖的道路。他們任憑自己被引入歧途。祂對這一切感到厭倦。祂渴望擺脫這個世代的遲鈍、愚蠢和悖謬。但祂並非不仁慈或不恩惠。祂的話語是責備，而不是一個失望之人的抱怨。祂讓人把男孩帶到祂面前，祂看見了鬼魔能力的證據，祂運用祂的神聖能力嚴厲斥責那鬼，結果是從那一刻起完全痊癒。魔鬼有時可能在神的允許下，透過某些疾病折磨身體，這些疾病在人看來是無法治癒的，但那些信靠耶穌之人的靈魂在祂手中，安全地抵禦一切惡者的佔有企圖。

馬太福音 17:19-21 基督解釋失敗的原因：V.19.門徒暗暗地到耶穌跟前說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」V.20.耶穌說：「是因你們的**不信**（apistian，不信）；我實在告訴你們，你們若有**信心**（pistis，信心），像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那邊去！』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。V.21.至於這一類的鬼，若不禱告**禁食**（nesteia，禁食），牠就不出來。」醫治了被鬼附的人之後，耶穌進到一間屋子裡。在那裡，當他們獨處時，門徒鼓起勇氣詢問祂關於他們失敗的原因。事實擺在他們面前：他們未能趕出那鬼。這個問題似乎暗示這次經歷是例外；在其他情況下，他們沒有遇到這種困難（路加福音 10:17）。耶穌非常坦率地告訴他們問題所在。他們的信心，他們對神的信靠，未能應付當時的情況；在這次事件中，他們的信心太小，無法產生醫治的效果。門徒以前曾奉主的名、憑祂的權柄趕出鬼魔，這次可能試圖憑自己的力量驅魔。當然，這裡所指的不是救恩的信心，而是對神的能力和應許堅定的信賴。因為如果存在這種信靠的信心，即使它比一粒芥菜種還要小，即使它的量代表這種信靠的最小限度，它仍然可以行出他們前所未聞的神蹟，例如移山。對這種信心來說，沒有什麼是不可能的。如果我們在我們的事業中有神的命令和應許，那麼我們就應該堅定地信賴祂全能的力量，知道我們將能夠完成祂所交託我們去做的事。參見馬太福音 21:21；馬可福音 11:23。在人看來不可能的事，被嘲笑為空想家的夢想的事業，或教會中從一開始就看似無望的慈惠工作或其他計畫，都因著對事業的正義性和對主幫助的堅定信賴而成功完成。——主最後補充說，為了讓門徒在其他類似情況下有所了解，禁食和禱告有助於達成預期的結果。基督徒面臨的問題越困難，他就越必須堅定地持守神的應許。無論撒旦是以一種非常惡性且令人困惑的疾病形式實際存在，還是他試圖透過各種障礙阻礙基督在祂教會中的工作，懇切、虔誠的禱告都是一個可以信賴的盟友，它能確保從上而來的所需幫助，使敵人潰逃，並為基督的事業贏得勝利。

馬太福音 17:22-23 基督預言祂的受難並繳納聖殿稅。V.22.他們住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡；V.23.他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。看來耶穌此時從變像之地回到了加利利。使徒們也聚集到祂那裡；老師和祂所有的學生重新團聚。這一切都是悄悄進行的，沒有公開的示威。神對加利利百姓施恩眷顧的時期已經過去了。他們中的大多數人沒有聽從，沒有悔改。但耶穌卻花更多的時間在祂的門徒身上，給予他們急需的教導。祂再次強調祂的宣告：這事必然會發生，毫無疑問。祂將被交出，按照神的旨意，為世人的罪作代贖。祂將被交在人手裡，透過他們，作為全人類的代表，祂將面臨死亡。事情就是這樣寫的，也必須這樣成就。這不會是一個即使在人類法庭上也能站得住腳的處決，這將是蓄意的謀殺。但祂不會留在死亡中。祂不會見朽壞。祂是約拿的預表：第三天祂將從墳墓中復活；祂將復活並表明神已在祂完成的工作上蓋上認可的印記。門徒再次遲鈍，未能領會基督話語中教導的意義。尤其是最後幾句話的安慰，他們完全沒有領會。他們都極其憂愁，充滿悲傷。他們只看見死亡和黑暗。

馬太福音 17:24-26 聖殿稅的問題：V.24.到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅嗎？」V.25.彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」V.26.彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」迦百農仍被視為耶穌的家鄉，祂在此短暫停留。在這裡，收關稅的人，即聖殿稅的徵收者，正在巡迴徵收。在舊約中（出埃及記 30:13-16），每個二十歲以上的猶太人每年都要繳納半舍客勒的稅，以供養聖所。這項稅收在流亡之後的時期重新實施，所繳納的錢幣是當時流通貨幣中最接近的等值物。現在，**迪德拉克馬**（didrachma），即雙阿提卡德拉克馬，是普遍接受的聖殿稅。徵收者沒有直接找耶穌，而是因為認識彼得，便向他提出要求。彼得熟悉他老師的習慣，並確信祂作為猶太教會的一員，一直都繳納奉獻，便給予肯定的答覆。耶穌憑著祂的無所不知，在彼得進屋之前，甚至在他有機會談及此事之前，就已經知道他們的對話。所以祂預先對門徒說話；字面意思是「走在他前面」。祂也提出一個問題，藉由一個平行的案例來闡述。祂想知道世上的統治者在徵收商品關稅和人頭稅方面有何慣例。問題以生動的方式提出：「你認為如何？是兒子有義務還是外人有義務？」從彼得的回答中，他自然地免除了兒子，耶穌便得出結論：「既然如此，兒子就可以免稅了。」耶穌是祂父家中的兒子，在猶太教會和聖殿中，而不是在別人家中的僕人，因此可以聲稱聖殿的奉獻是祂應得的財產。神是聖殿之城的君王，因此祂的兒子免繳聖殿稅。「祂的意思包括：我親愛的彼得，我知道我們是君王和君王的兒子。我是萬王之王，沒有人有權向我們徵收聖殿稅，他們反而應該向我們繳納。那麼，我親愛的彼得，他們為什麼向你徵稅呢，既然你是君王的兒子？你認為如何？他們向你徵稅是對的嗎？但由於基督以一般的方式提出這個問題，彼得也以他單純的方式一般性地回答，他說：不是兒子，而是外人通常繳稅，他不知道基督在祂的話語中稱他為君王的兒子。」這個想法可以更強烈地強調。藉著對基督的信心成為神兒女的人（加拉太書 3:26），新約的兒女，憑著自己的權利成為君王（啟示錄 5:10），在最好的意義上是自由的（約翰福音 8:36）。他們不再受任何舊約禮儀律法的軛所束縛，他們像他們的主一樣，免受以色列的誡命。耶穌因此作了一個喜樂的宣告，這宣告適用於所有時代。

馬太福音 17:27 神蹟：V.27.但恐怕觸犯他們，你往海邊去，拋下釣鉤，釣上來的頭一條魚，把牠的嘴巴打開，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」這個神蹟被視為理所當然，以至於其成就甚至沒有被記錄下來。馬太只是簡單地寫下基督的命令。彼得拿起他的釣鉤和釣線，走到湖邊，拋下釣線，釣上了一條嘴裡含著**斯塔特**（stater，一塊錢）的魚，並用這枚錢幣（約等於六十美分，或聖殿稅的兩倍）為自己和他的老師繳了稅。這就是主的旨意。耶穌本可以輕易地從其他地方獲得這筆小錢。祂也可以為他們所有人繳稅，儘管經文並未表明他們都在場。耶穌特意要透過一個引人注目的神蹟來獲得繳納聖殿稅的錢。祂，天地的主，將海中的魚、全世界的金銀都掌握在手中，卻如此深深地謙卑自己，服從猶太人的誡命，以免不必要地冒犯人，或許，也能為祂的國度贏得一些人。這對所有時代的門徒都是一個教訓，就是他們不要冒犯人，不要濫用他們在基督裡所擁有的權柄和自由來損害鄰舍，而是願意順應人的願望、要求、習俗和誡命，只要愛心指示這條道路，並且可以遵循而不違背神的命令。耶穌和祂的門徒似乎輕視聖殿，不承認其權利，這可能看似一件小事，但一種適當的願望，即盡可能與所有人和平相處，指示了祂的道路，並成為所有時代的教訓。總結：耶穌在山上奇妙地變像，教導門徒關於以利亞降臨的功課，醫治了一個癲癇病童，責備使徒信心微小，再次預言祂的受難，並繳納了聖殿稅。