Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第二十六章

# 馬太福音 第26章

馬太福音 26:1-2 逾越節前的事件。最後預言受難：V.1 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：V.2 「你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」耶穌在離開聖殿後，立刻開始對門徒講述祂最後的偉大教訓（馬太福音 24:2），並在橄欖山以及前往伯大尼住處的路上繼續講述。這並非祂所有的話語；因為祂仍打算與門徒進行一次極其親密的告別談話，充滿了祂事奉所特有的深沉謙卑和探究的愛（約翰福音 13:1-38；約翰福音 14:1-31；約翰福音 15:1-27；約翰福音 16:1-33；約翰福音 17:1-26）。但主在此完成了祂歷史性的、公開的先知職分。在晚上遣散門徒之前，祂再次提醒他們祂事奉的高潮。兩天後，即本週四，從尼散月十四日日落開始，猶太教會曆的第一個月，逾越節與無酵節將一同開始，持續整整一週，直到該月二十一日晚上。耶穌當時仍是猶太教會的成員，並遵守猶太人的節期和節日，福音書顯示祂自開始事奉以來，幾乎參與了每一個重要的節期。但這個逾越節將與之前或之後的任何逾越節都不同，因為預表和預言將在耶穌——真正的神的羔羊——身上得到應驗。作為與祂同屬猶太教會的成員，祂的門徒完全知道節期即將到來。祂想讓他們銘記的是，祂，人子，將被交給人釘在十字架上，這是羅馬酷刑中最可怕的死法。在祂的先知特質中，基督說話時彷彿受難已經開始。這在神的護理中是不可改變的，背叛的過程甚至已經開始。

馬太福音 26:3-5 陰謀：V.3 那時，祭司長和文士並百姓的長老，都聚集在大祭司該亞法的院裡。V.4 他們商議要用詭計拿住耶穌，殺害祂。V.5 只是說：「在節期裡不可，恐怕百姓生亂。」馬太故意將這兩件事並列：耶穌在伯大尼，莊嚴地宣告祂將被交給人釘在十字架上；祭司長與猶太人的最高議會——公會——聚集，地點不在通常的會堂（稱為「加西特」或「磨光石屋」，位於聖殿區南側，以色列院旁），而是在大祭司宮殿中央的露天庭院，那裡較少有被竊聽的危險。該亞法是前任大祭司亞拿的女婿，那年他擔任大祭司職位（約翰福音 11:49），這是羅馬人設立的制度，職位按年任命，而非像以前那樣終身制。他們偷偷摸摸地聚集，他們的討論也與他們的意圖相符，即要用詭計或狡猾來捉拿耶穌，最終目的，正如福音書作者直言不諱地指出，不是通過正當法律程序定罪祂，而是殺害祂。他們只提出一個顧慮，即實際逮捕不應在節期進行，尤其不是在逾越節筵席當天，以免百姓生亂或騷動，迅速擴大到當局無法控制的地步。對他們來說，這完全是權宜之計、策略、政治問題；他們是一群殘酷的謀殺者。很難說成千上萬的朝聖者在關鍵時刻會傾向哪一方，是傾向他們的宗教領袖，還是傾向拿撒勒的先知。因此，需要狡猾的謹慎。

馬太福音 26:6-9 伯大尼的膏抹：V.6 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，V.7 有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。V.8 門徒看見，就惱怒說：「何用這樣浪費呢？V.9 這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」為了完成他的敘述，馬太在此講述了前一個週六發生的事（約翰福音 12:1-8）。基督從耶利哥來到伯大尼時，與一位名叫西門的人共進晚餐，此人身份不詳，曾是痲瘋病人，很可能被耶穌治癒。根據一種傳統，他是拉撒路的父親；根據其他傳統，他是馬大的丈夫。晚餐進行中，客人們按照東方習俗斜倚在桌旁，拉撒路和馬大的妹妹馬利亞走進房間。她手裡拿著一玉瓶極其昂貴的哪噠香膏，她將其倒在斜倚著用餐的耶穌頭上。用油膏抹是舊約中表示獻給主的方法。它用於君王、祭司和先知（利未記 8:12；撒母耳記上 10:1；撒母耳記上 16:13；列王紀上 19:16）。它也是賜予貴賓的殊榮（路加福音 7:46）。馬利亞在她的服事中絲毫不吝嗇。她打破了玉瓶的瓶口，就像她購買時一樣，不顧一切地、慷慨地塗抹這珍貴的香膏，以至於整個房間都充滿了它的香氣。所有門徒都感到驚訝和惱怒，嘀咕著：「何用這樣浪費呢？」但其中一人，猶大，使徒們的司庫，他是一個賊，他的反對聲最大。他憤慨地說，這哪噠香膏可以賣許多錢，可能值三百個銀幣，然後把錢賙濟窮人。但他的慈善表現只是他貪婪的掩飾。錢在他保管之下，他很容易就能為己所用。

馬太福音 26:10-13 基督為婦人辯護：V.10 耶穌知道了，就說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。V.11 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。V.12 她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。V.13 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的，以為記念。」這些話語是以低沉的語氣說出，以至於基督聽不見，還是祂全神貫注於自己的思緒，沒有聽清確切的措辭，這都無關緊要。但祂知道那些秘密的、不友善的嘀咕，也知道猶大憤怒的言論。祂立刻起身為馬利亞辯護。他們不應該讓她感到不快，不應該讓她感到難過，「藉著混淆她的良心，擾亂她的愛，或貶低她高尚的犧牲行為。」她所做的不僅是一件仁慈的事，更是一件美事，一件高尚的事。這不是一時衝動的行為，而且，無論她是否預感到即將來臨的災難，比門徒更理解耶穌關於祂死亡的預言，或者她只是想榮耀這位主要客人，她都超出了她的意圖，實際上是用這香膏為祂的安葬做了膏抹。對許多為榮耀耶穌和美化祂的服事而做的行為，包括開支，做出嚴厲的判斷，顯示出對祂真實、無私的愛缺乏正確的理解。至於窮人，他們常與我們同在，總有機會，也通常有需要，對他們施以仁慈，但基督的肉身同在很快就要從門徒身邊移去，那時所有對祂個人的仁慈表現和證明都將成為過去。祂莊嚴地宣告，這婦人的仁慈行為，因為它源於一顆充滿信心和愛的心，無論這福音傳到普天之下何處，都要述說這女人所行的，以為記念。注意：耶穌以全知之神的確定性知道福音將傳遍全世界。祂知道這婦人的仁慈將成為所有傳揚福音之處的討論主題。祂藉此以最得體、同時也是最嚴肅的方式，鼓勵所有願意以類似方式服事祂的人。

馬太福音 26:14-16 猶大提議出賣基督：V.14 當下，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大，去見祭司長，V.15 說：「我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。V.16 從那時候，他就找機會出賣耶穌。在「十二門徒中有一個」這句話中，蘊含著深遠的意義。他是耶穌從祂眾多門徒中選出的；他是與耶穌親密相處三年，如同師生般親密的人；他是耶穌曾應許給予特殊獎賞的人；他是十二門徒中，將以特殊方式成為全世界教師的人。他的名字，加略人猶大，從那時起，直到末日，都將代表著最低劣、最卑鄙的背叛。他是一個警示和勸阻所有人的榜樣，不要屈服於罪惡的第一個衝動。貪財、貪婪、吝嗇、偷竊、背叛，以及謀殺他的救主：這些是他墮落生涯的墊腳石。他沒有從祭司長那裡得到初步的誘惑，而是故意去找他們，提出了他那滔天罪惡的提議。他會為了報酬把基督交給他們。然後，一場地獄般的討價還價，關於背叛的價格，就此開始。但他們意識到他們所打交道的人的品格，他的惡習此時可能已經刻在他的臉上。他們將三十塊銀子（約十五美元，當時奴隸的平均價格，出埃及記 21:32；撒迦利亞書 11:12）放在天平上，稱給他，擺在他面前以刺激他的貪婪，因為他確實看到了錢。為了這點微不足道的錢，猶大出賣了他的主，為了這點錢，他出賣了他不朽的靈魂。他那搖擺不定、貪婪的頭腦做出了決定；他尋找一個方便的機會來出賣祂。

馬太福音 26:17-19 逾越節筵席的安排：V.17 除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」V.18 耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候近了；我與門徒要在你家裡守逾越節。』」V.19 門徒遵著耶穌所吩咐的去預備了逾越節的筵席。逾越節也稱為無酵節（路加福音 22:1），由於在尼散月十四日下午，所有酵都從猶太人的家中清除，以預備逾越節的獻祭和筵席，所以這預備日被簡單地視為節期中的一天，特別是因為它與十五日合併，逾越節從日落開始，大約在一年中的這個時候是晚上六點。耶穌有與門徒一同慶祝節期的習慣，這解釋了他們關於在哪裡吃晚餐的問題。逾越節的預備包括：取得一隻符合神所設立資格的羔羊；由祭司在聖殿院中宰殺這隻羔羊；預備無酵餅和節期所需的其他物品；將羔羊烤熟；以及預備餐桌、沙發和枕頭供用餐。兩位門徒，彼得和約翰，受命處理這項工作，耶穌再次給予他們祂全知能力的證據。他們要到一個特定的地方，基督非常精確地指定了，去見一個祂也向他們描述過的人，並傳達一個信息。主的時候近了，甚至就在眼前，祂的一生都匯聚於此時，祂將藉著受苦和死亡被接到榮耀裡。祂將與門徒在這特定的人家中守逾越節。正如有人建議的，這個人很可能是一位秘密的耶穌門徒，就像尼哥底母和亞利馬太的約瑟一樣。門徒們在每個細節上都遵行了夫子的意願，作為戶主的代表，為晚上的筵席做好了所有安排。

馬太福音 26:20-25 逾越節筵席與設立主的晚餐。他們中間的叛徒：V.20 到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。V.21 正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了。」V.22 他們就甚憂愁，一個一個地問祂說：「主，是我嗎？」V.23 耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要出賣我。V.24 人子固然要照所寫的去，但出賣人子的那人有禍了！那人沒有生出來倒好。」V.25 出賣耶穌的猶大問祂說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」日落時分，所有呈獻在聖殿院中的羔羊都已宰殺，在耶路撒冷全城，十到二十人的小群猶太人圍坐在一起，享用這紀念性的筵席。最初，晚餐是站著吃的（出埃及記 12:11），但猶太人進入應許之地後，修改了這條規矩，說僕人站著，主人則斜倚在桌旁。筵席開始時，耶穌和祂所有的十二個門徒都在場。筵席以祝謝酒和筵席，以及飲用第一杯酒開始，家主先飲，然後其他人。所有人都洗手後，他們吃苦菜，蘸醋或鹽水，以紀念埃及的苦難。同時，逾越節的菜餚被端上來，有**charoseth**（一種醬汁），無酵餅，節期祭物，最重要的是烤羊羔，之後家主會解釋所有這些菜餚的意義。他們現在唱哈利路詩篇的第一部分（詩篇 113:1-9；詩篇 114:1-8），並飲用第二杯酒。接著，筵席正式開始，家主拿起兩個餅，掰開一個，將其放在完整的餅上，祝謝，用苦菜包好，蘸入醬汁中，然後傳給圍坐的人，說：「這是我們祖先在埃及吃的苦難之餅。」接著，家主祝謝逾越節羔羊並吃它；節期祭物與餅一同吃，蘸入醬汁中；最後也吃羔羊。飯後的感恩禱告接著祝謝和飲用第三杯酒。最後，唱完哈利路詩篇的其餘部分（詩篇 115:1-18；詩篇 116:1-19；詩篇 117:1-2；詩篇 118:1-29），並飲用第四杯酒。「第一杯酒是為了宣告節期；路加告訴我們，基督用這杯酒向門徒宣告，這是祂在世上與他們慶祝的最後一個節期。第二杯酒是為了解釋節期行為；使徒保羅將此與勸勉聯繫起來：『你們每逢吃這餅，喝這杯。』第三杯酒是在掰餅之後，慶祝無酵餅，是感恩之杯；主將此杯聖化為新約之杯。」正是在筵席的第一部分，主發出了關於他們中間有叛徒的驚人宣告。祂沒有直接轉向有罪的那人，而是非常體諒他，彷彿祂仍在溫柔地勸他悔改。自然地，這些話語引起了極大的驚愕和悲傷，門徒們焦急地懇求祂：「主，是我嗎？」耶穌給了他們一個明確的記號，藉此他們可以認出叛徒，即那個與祂一同將餅蘸入醬汁中，然後從祂手中接過餅的人。但在普遍的興奮中，以及由於小圈子裡所有成員都將餅蘸入醬汁（**charoseth**）中，這部分被忽略了。但基督以莊嚴的警告話語，最後一次努力阻止猶大執行他邪惡的企圖。主確實必須按照聖經和神的旨意進入祂的受難，但那個將祂出賣給祂敵人的人是一個被咒詛的存在，他沒有生出來倒好。然而，猶大已經完全硬著心。基督探究、警告的話語只會讓他變得更加無禮。注意：當其他門徒都稱耶穌為「主」時，猶大只稱祂為「拉比」，這要麼是出於良心不安的恐懼，要麼是出於極度的傲慢。此外：當人們故意拒絕接受福音的甜美應許時，這最終將成為他們死亡的氣味，以至於死亡（哥林多後書 2:15-16）。

馬太福音 26:26-29 主的晚餐的設立：V.26 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」V.27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；V.28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。V.29 但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」基督剛剛慶祝了舊約的聖禮，因為祂來不是要改變舊信仰的本質（這對所有時代都是一樣的），而是要帶來預表和預言的應驗。但由於基督之前的聖禮本身只是預表性的，所以它們必須被新約的聖禮所取代，以指向基督並以基督為基礎。當他們吃的時候，可能是在耶穌分發苦難之餅之後，祂拿起餅來，莊嚴地祝謝，從而祝福了它。古猶太人對餅的禱告是：「我們的神，宇宙的王，祢從地上生出餅來，願祢受稱頌！」然後，祂擘開餅，遞給門徒說：「你們拿著吃，這是我的身體。」命令的話語是清楚的。他們應該從祂手中拿著，然後吃祂所給他們的。但祂給他們的不是單純的餅；因為在提到祂所分發的餅塊時，祂使用了中性指示詞，而希臘文中的「餅」是陽性。這清楚地指出了基督身體在餅中、與餅同在、在餅之下的聖禮性真實同在說。這在平行經文中，特別是哥林多前書 11:24，得到了更強烈的闡明。同樣地，在晚餐結束後，當感恩之杯即將傳遞時，祂拿起杯來，祝謝，從而祝福了它及其內容，並遞給他們，讓它在圈中傳遞，並明確命令他們都喝這個。因為杯中所盛的酒是祂新約的血，是藉著這血的功效，與神和好、蒙恩的新時代的血，因為它是為所有人的罪得赦而流出的，並且實際上是賜給許多憑信心領受的人。至於杯中的內容，所有試圖將「葡萄汁」解釋為任何葡萄產品都可以使用（新鮮葡萄汁、未發酵葡萄汁、葡萄白蘭地和其他現代產品）的嘗試，如果沒有否認經文，就無法成立。因為如果解經規則適用，那麼基督在設立聖禮的那個晚上所使用的「葡萄汁」一詞，毫無疑問是指逾越節的發酵酒；因為「葡萄汁」一詞是猶太人對逾越節酒的專門術語。「我們基督徒承認並相信，祭壇聖禮是我們主耶穌基督真實的身體和血，在餅和酒之下，供我們基督徒吃喝，由基督親自設立。所有宗派的解釋，無論是改革宗還是天主教，認為餅僅僅代表基督的身體，酒僅僅代表基督的血，或者餅和酒變成了基督的身體和血，在聖經的明確文本面前都歸於無有。理性確實必須在此讓步；它無法理解耶穌當時在門徒面前以可見形體站立時，如何能將祂的身體、祂的血賜給他們吃喝，也無法理解升天的基督，雖然在天上，卻仍然以祂的身體和血遍佈地上，無論何處按照祂的設立慶祝這筵席。但基督的話語是清楚真實的，我們也從聖經中得知，基督的身體，祂神性的器皿，即使在祂謙卑的日子裡，除了祂有限的存在形式之外，還有更高、超感官的存在形式（約翰福音 3:13），而且升天的基督現在並非被鎖在天上，而是作為神和人，也以祂的身體充滿萬有（以弗所書 1:23）。因此，我們將理性降服於聖經的順服之下，不對此深思，而是為祂這聖禮的巨大恩惠感謝神。從中我們不斷獲得罪得赦免的確據。在保證我們神的恩惠方面，這聖禮有助於堅固我們的信心。正如第一次逾越節筵席堅固了以色列人穿越曠野前往迦南的旅程，同樣，主的晚餐是新約兒女在旅途中的食物，為他們在地上的旅程。它也像逾越節筵席一樣，指向旅程的終點，指向永恆的筵席，那時主將在祂父的國裡與我們一同喝新的。」

馬太福音 26:30-35 客西馬尼園的事件。預言彼得不認主：V.30 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。V.31 那時，耶穌對他們說：「今夜，你們都要為我的緣故跌倒；因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』V.32 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」V.33 彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」V.34 耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」V.35 彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒也都這樣說。逾越節筵席結束後，他們唱了哈利路詩篇的最後一部分，這是對神一切美善和憐憫恩賜的莊嚴感恩。然後耶穌帶領他們走出樓房，穿過耶路撒冷狹窄的街道，越過黑暗的汲淪谷，朝著橄欖山的山坡，前往受苦的園子。當他們走著的時候，時而在春日滿月的明亮中，時而又在橄欖樹沿路投下的深影中，耶穌預言說，他們今夜都將為祂的緣故跌倒，被絆倒，被引誘跌倒。今夜事件的苦難將證明對他們微弱的信心來說太大了。他們將無法將他們對祂神性的理解與祂極大屈辱的證據（今夜將呈現在他們面前）調和。這在撒迦利亞書 13:7 中已經預言：「我要擊打牧人，羊群就分散了。」正如一群沒有領袖的羊很快就會迷失，並有被兇猛野獸吞噬的巨大危險，同樣，門徒若沒有基督全能同在的確據，就會成為懷疑的受害者，有完全失去信心的危險。因此，基督立刻向他們保證，不僅是祂的復活，而且祂將在他們以先往加利利去，他們將能夠再次見到祂。但彼得對基督的宣告並不滿意。這反映了他的忠誠，而他當時正帶著相當程度的自負。因此，他反對基督的概括性陳述，要求在他身上例外；其他人或許會如此忘我以至於犯下如此嚴重的過失，但至於他，他絕不會跌倒。那是自大和傲慢。因此，基督明確地向他宣告，他將在當夜雞叫以先（大約凌晨三點，馬可福音 13:35）三次不認祂。由於第一次雞叫通常在午夜之前發生，耶穌更強調的宣告，即彼得在雞叫兩次之前將三次不認祂，本應將他從自滿的夢中驚醒。但他仍然固執，激烈地反駁夫子：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」其他門徒也附和這種誇大的言論，而不是在試探的時刻懇求主賜予恩惠和能力。一個將信任放在自己能力上，以為能抵擋魔鬼詭計的基督徒，比颱風中的漏水獨木舟還要不安全。

馬太福音 26:36-38 抵達客西馬尼園：V.36 耶穌同他們來到一個地方，名叫客西馬尼，就對門徒說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」V.37 於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過。V.38 便對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」客西馬尼，意為「榨油谷」，是一個小鄉村，有一個大橄欖園，猶大也熟知，因為那是主最喜歡的隱居之所。祂完全知道今夜將要發生的一切，卻尋找這個被出賣的地方，希望能爭取最後一小時的禱告。祂將八位門徒留在園子入口處。他們要在那裡等祂，直到祂在祂所指的地方禱告完畢。祂只帶了曾見證祂變像的三位門徒同去，讓他們看見祂靈魂的痛苦。祂感到需要有人可以信任，有人可以在這時刻以鼓勵和禱告的形式給予幫助。因為現在祂開始極度憂愁和痛苦，這表達了最令人心碎和恐懼的屬靈折磨。在祂的痛苦中，祂向他們呼喊，祂的心裡甚是憂傷，被最艱難的憂傷所包圍和淹沒。死亡的恐懼正降臨在祂身上。祂懇求他們至少給予一些陪伴和藉著禱告而來的支持力量。然而，祂靈魂的痛苦仍在加劇，甚至連這些門徒的靠近也變得難以忍受。

**馬太福音 26:39-41 第一次禱告：**

**V.39** 他又往前走了不遠，就俯伏在地，禱告說：「我父啊，若是可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」

**V.40** 他來到門徒那裡，看見他們睡著了，就對彼得說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？」

**V.41** 「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」

耶穌甚至離開了他最親近的門徒，儘管他們離他要去的地方不遠，他仍感到必須獨自面對死亡與地獄的恐怖，以及他為世人所承擔的罪孽，所引發神那無法熄滅的烈怒。作為罪惡人類的代表和中保，毀滅正盯著他。他俯伏在地，從充滿極度痛苦的心中，擠出這番禱告：「父啊，若是可行，求你叫這杯（字面意義是：從我身邊經過）離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」那極度折磨、十字架上死亡的杯擺在他眼前，他軟弱的人性因其恐怖而退縮。因為死亡是一種不自然的狀態，它摧毀了神所創造的生命，它撕裂了神所連結的身體與靈魂之間的紐帶。因此，如果有可能在不必承受所有罪罰的總和，不必將神憤怒的杯飲盡的情況下完成救贖工作，他懇求能選擇那條較為輕鬆的道路。神那關於藉由受苦與死亡為失喪和被定罪的罪人贏得救贖的旨意，他自己也曾同意，此刻在他的人性意識中變得模糊不清。這是何等深刻的屈辱！然而，在他的禱告中，卻沒有絲毫反對或抱怨的暗示。無論如何，天父的旨意都應當被執行。

「那麼，基督是如何禱告的呢？這是一個有用且必要的教導，我們應當樂意遵從，不可忘記。我們親愛的主耶穌禱告，求神將這杯從他身上挪去，並作為獨生子，只期望從父那裡得到好處。然而他卻加上這些話：『不要照我的意思，只要照你的意思。』你也要照樣行。如果你身處患難和痛苦之中，要小心，不要因此認為神是你的敵人；要轉向他，如同孩子轉向父親（因為我們既然信靠基督，他便願意接納我們為兒子，與基督同為後嗣），向他呼求幫助，說：『哦，父啊，看哪，這些事正在我身上發生；求你因你親愛的兒子耶穌基督的緣故幫助我。』現在，我們在所有關乎身體的事情上，都應當將自己的意願置於神的旨意之下；因為，正如保羅所說，我們不知道如何按著應有的方式禱告。而且，神常常讓我們處於十字架和困境之中，這也是極其必要的。既然唯有神知道什麼對我們是好的和有益的，我們就應當將他的旨意放在首位，將我們的意願放在其後，並在忍耐中證明我們的順服。」

禱告完畢，主回到門徒那裡，卻發現他們睡著了。他們無法承受巨大的壓力考驗；人性需要休息。在他們眼前展開的啟示之偉大與深奧，對他們軟弱的肉體來說實在太過沉重。耶穌責備地對彼得說話，試圖喚醒他：「那麼，你們連一個小時都不能同我警醒嗎？就在不久前，你們還信誓旦旦地說要與我同在。」他敦促他們所有人保持警醒的狀態，並為此禱告，免得陷入迷惑，因為肉體的軟弱太容易戰勝心靈的力量，無論心靈多麼願意。正是在苦澀而嚴峻的考驗時刻，當肉體準備放棄艱難的戰鬥時，警醒的禱告，加上對神能力堅定不移的信靠，將會維持心靈的力量，以持守信心。

**馬太福音 26:42-44 痛苦的延續：**

**V.42** 他又去禱告第二次，說：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝，就願你的旨意成全。」

**V.43** 他又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。

**V.44** 他又離開他們去了，禱告第三次，說的還是那句話。

神的聖者在此幾乎被那威脅要吞噬他的悲傷與苦澀洪流所淹沒。恐懼與戰兢臨到他，驚駭將他壓倒（詩篇 55:5），那是死亡與地獄的驚駭。因為全世界的罪孽、罪咎、咒詛和刑罰都壓在他身上；他要像一個罪人一樣死去，像世上從未有過的最惡劣的罪人一樣死去。因此，他感受到了千倍、萬倍的死亡之刺。他在客西馬尼園陰影中的爭戰是魔鬼的第二次試探。正是地獄的君王用死亡的恐懼充滿他的靈魂，為要使他從十字架的折磨中退縮，拒絕順服他在天上的父。如此一來，神的計畫和人類的救贖就會受挫。基督在這些時刻所受的苦難，是人類語言無法表達的。他第二次、第三次俯伏在地。如果這事不能成就，如果他無法期望他的苦難有任何減輕，如果除了喝下現在遞到他唇邊的杯之外別無他法，他便準備順服他父的旨意。門徒的安慰和鼓勵是無法指望的。他們的眼睛困倦，被睡意壓倒。與所有人的幫助隔絕，承受著他天父完全的憤怒，耶穌必須為人類的救贖而戰，直到苦澀卻勝利的結局。

**馬太福音 26:45-46 掙扎的結束：**

**V.45** 於是來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候近了，人子將要被賣在罪人手裡了。」

**V.46** 「起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了。」

他的靈魂在沒有喘息、沒有幫助的情況下，與死亡和地獄搏鬥。他的身體也疲憊不堪，到了筋疲力盡的地步。他最終拖著疲憊的身軀回到睡著的門徒身邊，對他們說，這不是諷刺或責備，而是完全的順從：「就我而言，你們現在可以繼續睡覺了；這場戰鬥已經結束，你們為我警醒已不再需要。」但為了他們自己的緣故，他們最好現在就起來，因為他被出賣的時刻近了。那將他交給外邦人殺害的叛徒，正在遠處靠近。他清晰而響亮地下達命令：「起來，我們走吧！」現在沒有猶豫，沒有退縮。他不像一個逃犯，必須由執法人員尋找並最終從藏身之處拖出來；他像一個征服者，迎戰被征服者。

**馬太福音 26:47-50 背叛與逮捕。叛徒的到來：**

**V.47** 說話之間，看哪，十二門徒中的猶大來了，又有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。

**V.48** 那賣耶穌的給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」

**V.49** 猶大隨即上前對耶穌說：「拉比，你好！」就與他親嘴。

**V.50** 耶穌對他說：「朋友，你來要做什麼呢？」於是那些人上前，下手拿住耶穌。

當耶穌還在催促門徒們擺脫他們所陷入的睡意時，猶大來了。他被稱為「十二門徒中的一個」，以加強對比的效果：一個蒙揀選的主的使徒，卻是他的叛徒。與他同來的是一大群人，是傍晚時分能聚集起來的最多的人，大部分是烏合之眾，核心是聖殿的警衛，他們受公會的指揮，是祭司長和猶太領袖的僕人。在這雜亂的人群中，一些長老本人可能也出現了，儘管他們躲在後面。他們甚至帶著某種武器，刀劍和棍棒，以便在一開始就鎮壓基督追隨者的任何騷亂。

叛徒可能一直在考慮接近主的最佳方式。畢竟，儘管他心腸已硬，但要將他的老主人交給這群雜七雜八的人，並非易事。最終他想出一個計畫，將親吻——一種表達愛意和忠誠的標誌——作為他們辨認主的暗號，並將此告知他的同夥。他們應當對他所親吻的人下手，必要時要用盡全力抓住他。猶大帶著恭敬的問候：「拉比」，上前對耶穌說，並極其溫柔地親吻他。而主，仁慈、機智、始終洞察人心，以門徒或同伴的稱呼來稱呼他，而不是拒絕他那充滿虛偽本質的叛徒之吻。同時，基督也表明他知道猶大前來的目的。他最後一次警告他：「記住這背叛意味著什麼。」

「從這個可怕的案例中，我們應當學習敬畏神。因為猶大並非卑微之人，而是一位使徒，無疑擁有許多美好、卓越的恩賜；正如他，在其他門徒之上，擁有一個特殊的職位，主曾任命他為管家或司庫。但既然這個人，一個使徒，奉耶穌的名傳講悔改和罪得赦免，施洗，趕鬼，並行其他神蹟，卻如此嚴重地跌倒，成為基督的敵人，為了一點錢出賣他，背叛他，並將他獻上如同待宰的羔羊；既然，我說，如此可怕的不幸降臨在這樣一位偉人身上；我們當然有理由不自以為安全，而是要敬畏神，防範罪惡，並殷勤禱告，求神不叫我們陷入試探；但如果我們確實陷入試探，求他施恩引導我們脫離，使我們不致留在其中。因為當人不仔細警醒，不殷勤運用禱告的保護時，很容易就會陷入困境並犯罪。」

**馬太福音 26:51-54 彼得的反抗：**

**V.51** 看哪，跟隨耶穌的人中有一個伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。

**V.52** 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」

**V.53** 「你想，我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」

**V.54** 「若是這樣，經上的話怎麼應驗呢？就是說事情必須如此。」

由於誤解了基督關於必須有效防備所有敵人的話（路加福音 22:36-38），門徒們準備了兩把刀。在當時的興奮中，一種肉體的憤怒——這完全可以理解——攫住了其中一位門徒，西門彼得。他拔出隨身攜帶的刀，將他所有的憤怒傾注在這一擊中，結果成功地砍掉了大祭司僕人的一個耳朵。那是肉體的熱心，沒有適當地權衡情況，沒有考慮可能給主帶來的惡果。這種肉體的急躁在事奉主的事上是完全不合時宜的。因此，耶穌的責備是理所當然的。

「收刀入鞘吧！」這命令的原因是：「動刀的，必死在刀下。」除非一個人有使用刀劍的職責，作為政府的一員，或奉政府之命處理非罪惡之事，否則他無權使用武器。基督的追隨者不應以武力行事，而是藉著神的話語，靠著聖靈的能力。另請注意：這也暗示著政府應當運用其權利和職責，持劍懲罰作惡者。「世俗政府若對罪惡和冒犯動用刀劍，這就是事奉神。因為神已命令如此，因他不願讓罪惡和冒犯不受懲罰。這是神在人中間所作的特殊劃分，他將刀劍交到少數人手中，以阻止邪惡並保護百姓。」

耶穌提出了另一個反對此時使用刀劍的理由。如果他選擇不走現在擺在他面前的受苦之路，他本可以採取一種更輕鬆、更有效的方式來對付他的敵人。他本可以向他的天父求助，差遣十二營多天使，或超過一萬兩千名強大的光明之靈，對他們來說，擊敗這裡聚集的這群人是輕而易舉的事。但基督主要關心的是聖經的應驗，他曾說聖經是不能被廢棄的，舊約時代成千上萬的信徒都將他們的信靠寄託於此，寄託於彌賽亞將為全世界贏得完全徹底的救贖的希望。「這就是基督所說的：『事情必須如此，為要應驗經上的話。』彷彿他會說：『我本可以輕易地以不同的方式開始這件事。然而，不要再問了，只管相信聖經。如果你不願相信或遵從聖經，那就隨你吧。』因此我們也對我們的智者說：『我們不發明新教義，不傳講與聖經所說不同的信仰。如果我們已經按照聖經教導和傳講，我們就已經盡了我們的本分，讓其他人繼續聰明吧；但我們仍與那相信並遵從聖經的小群人同在。』」

**馬太福音 26:55-56 責備敵人：**

**V.55** 就在那時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」

**V.56** 「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」那時，門徒都離開他逃走了。

基督的論點很有道理，特別是他這些話主要是對統治者和聖殿的警衛說的。他們逮捕他的方式是對他的侮辱，也是對他們自己的不敬，如果他們還自重的話。他們像對待一個普通的殺人犯或其他罪犯一樣，帶著刀劍和棍棒出來，包圍並逮捕他。他們的行事方式帶有陰暗和良心不安的味道。他日復一日地公開、無畏地坐在聖殿裡教訓人，因為他沒有什麼可隱藏的，也沒有什麼可羞恥的。他可以解釋和辯護他教導的每一句話，如果他們在任何時候接近他，他都會樂意這樣做。但那時他們並沒有對他施加武力。

然而，這一切都必須以這種方式發生，為要應驗舊約聖經中詳細預言他受難和死亡的話語。這是信實之神永恆的話語，記載在舊約正典中，其中每一句話都是真實的，不會落空。耶穌如此甘願順服這可恥的逮捕，使門徒充滿了憂慮和恐懼。他們的主被捆綁，他們感到無助和絕望。他們倉促逃走，將他留給自己的命運。即使如此，軟弱的基督徒，若不時常察覺神全能的同在，也容易忘記聖經堅定的應許，在效果上，即使不是在行為上，成為真理的叛徒和否認者。

**馬太福音 26:57-58 在該亞法面前受審與彼得的否認。被帶到該亞法家：**

**V.57** 拿住耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡，文士和長老已經在那裡聚集。

**V.58** 彼得卻遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，他進去，和差役一同坐著，要看這事的結局。

根據大多數研究者的說法，該亞法的宮殿位於耶路撒冷城西南角的盡頭。它顯然是圍繞著一個開放庭院的四合院形式。宮殿的一邊住著岳父亞拿，另一邊住著該亞法，家人住在樓上，而僕人則住在底層的公寓。宮殿的入口是一個拱形門和通道，通常由一名僕人看守。在亞拿面前進行了簡短的初步審訊（約翰福音 18:13），這是為了在議會所有成員聚集之前安排的。之後，耶穌被帶到猶太教會的最高法庭，由文士和長老（按其職位）、法利賽人和撒都該人（按其宗派傾向）組成，但他們都同意一點：這個人必須被除掉。

彼得在此期間，部分出於情感，部分出於好奇，遠遠地跟著那群人。他獲准進入宮殿的院子，與僕人們圍著一堆炭火坐著，因為涼爽的春夜需要取暖，他要「看這事的結局」，想知道主人會發生什麼事。許多基督徒曾自以為夠堅強，能夠抵擋試探，無視攻擊和嘲笑，當他們冒險進入世俗之子中間時，卻發現這樣的嘗試充滿了太大的危險，令他們深感悲痛。

**馬太福音 26:59-64 在該亞法面前受審：**

**V.59** 祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他；

**V.60** 卻找不著。雖有好些假見證來，總得不著實據。末後有兩個人前來，

**V.61** 說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」

**V.62** 大祭司就站起來，對耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」

**V.63** 耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是不是基督，神的兒子？」

**V.64** 耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」

請注意：公會各部門的列舉，更強烈地突顯了審訊的不公。那些本應熟知律法並在所有美德上引導的人，卻在此顛覆公義，使正義淪為鬧劇。

此外：他們蓄意尋找假見證。他們知道，以通常方式獲取針對罪犯的證詞將一無所獲，於是他們極力尋找能使他們判他死罪的證詞，但卻徒勞無功。他們審問的人越多，其明顯目的越是暴露，耶穌在他們面前就越顯得公義和聖潔。即使最後那兩個歪曲基督關於他身體殿宇預言的證人（約翰福音 2:19），他們的證詞也無法一致。整個審判似乎將成為耶穌光榮的辯護。

但此時，大祭司該亞法因害怕敗訴，忘記了他作為審判官的尊嚴，轉而成為控告者，如果不是原告的話。他要求基督為所提出的證詞辯護。但基督保持完全的沉默，他知道在這種情況下，沉默是最好的選擇。因為他們想要的不是公義，而是不惜一切代價要他的死，他們會抓住他可能說出的每一個字，並將其扭曲得面目全非。

「在此可見大祭司們對主基督是何等不公。因為他們同時是控告者和審判官。因此，無論主說什麼或做什麼，他的案子都必然是錯的。在世俗事務中，這將是極大的不誠實。但對這些『聖潔』的人來說，沒有什麼是罪，他們在所有事上都有權力；他們可以隨心所欲，並挑戰所有指責他們錯誤或惡意解釋的人。」

現在，公會所上演的罪惡鬧劇達到了高潮。大祭司極其莊嚴地要求基督起誓說明他是否真是神的兒子。他決心不惜一切代價從基督口中套出一個可以作為不利證據的解釋。此時繼續保持沉默，就等於否認了他彌賽亞事工中至關重要的真理。於是，他以堅定的語氣回答：「你說的是。」但同樣堅定，甚至更甚地，他補充了一個驚人的信息，即時候將到，他將在榮耀中再來；事實上，這種榮耀即將開始，他將藉著受苦和死亡，進入他父的榮耀。當這些不公的審判官再次見到他時，他將扮演他們的審判官。當這位被他們拒絕的基督來審判並要求交帳時，所有基督的敵人將會戰兢恐懼。

**馬太福音 26:65-68 判決：**

**V.65** 大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話！我們何必再用見證人呢？看哪，你們現在聽見他這僭妄的話了。」

**V.66** 「你們的意見如何？」他們回答說：「他該死！」

**V.67** 他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有人用手掌打他，

**V.68** 說：「基督啊！你這先知，告訴我們打你的是誰？」

撕裂外衣是猶太人表達極度悲傷、深切哀悼的標誌。這裡卻是一種戲劇性的矯揉造作，沒有真實的情感。他宣稱，他因耶穌口中說出的褻瀆話語而震驚不已。他宣稱，不再需要審判，不再需要證人。他指的是利未記 24:15 關於褻瀆罪的刑罰，以及申命記 18:20 關於假先知的刑罰。該亞法在急切中完全忽略了他並未證明耶穌犯有褻瀆罪。但他的表演奏效了。沒有進行正式投票，四面八方的贊同聲被視為普遍同意的充分證據。

接下來的場景中，不僅僕人和聖殿警衛，連公會的成員也忘記了他們最後一絲假裝的尊嚴和人性，任由最卑劣、最下流的方式發洩他們對耶穌的惡意。向他臉上吐唾沫，用緊握的拳頭打他，用手掌摑他，這些只是他們取樂的方式之一。這就像一場魔鬼的狂歡。他們試圖嘲笑他預言未來的能力；簡而言之，魔鬼般的仇恨暢行無阻。因為實際上，儘管他們表面上勝利了，他們卻感到困惑。他們就是這樣度過了那個悲慘夜晚的清晨時光。同樣，基督真理的敵人，無法找到針對基督徒的真正指控，也會找藉口發洩他們對基督徒的惡意，並試圖阻礙他們的工作。

**馬太福音 26:69-75 彼得的否認：**

**V.69** 彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」

**V.70** 彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是什麼。」

**V.71** 他出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」

**V.72** 彼得又不承認，並且起誓說：「我不認識那個人。」

**V.73** 過了不多時，旁邊站著的人前來，對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」

**V.74** 彼得就發咒起誓地說：「我不認識那個人！」立時雞就叫了。

**V.75** 彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。

彼得在宮殿的門廳找到一個地方，離公會開會的房間不遠，也靠近院子裡圍著火取暖的僕人圈。這裡有一個曾見他進來的使女說，他是那個囚犯的追隨者之一。自然，僕人們站在他們主人一邊，反對這個加利利人，而且無疑一直在討論如何除掉他所有的追隨者。彼得感覺到周圍對他的敵意，便迅速否認，更多是出於倉促而非蓄意惡意。然而，他的良心一定有些不安，因為他現在離開了火堆旁的圈子，走回通往院子的拱形通道。

他又被指控是那個拿撒勒人耶穌的追隨者。這次，他心中開始升起的恐懼使他過於強調；他用誓言證實了他的謊言。但他們懷疑地看著他，可能彼此討論這件事。最終，過了一段時間，那些站在院子裡的人走上前來，更堅定地說話。他肯定是那個拿撒勒人一夥的，因為他的加利利口音出賣了他。此時彼得完全失去了控制。他以最驚人的激烈語氣，在否認與耶穌有任何關聯時，又加上了咒罵和起誓。很可能他這種過度的強調反而證實了僕人們的猜測，儘管他們並未採取行動。

但主並沒有忘記他軟弱的門徒。此時正是雞叫的時候，其中一隻雞在這一刻響亮的啼叫，使彼得想起耶穌關於他三次否認他的預言。他出去，為自己可怕的罪惡痛哭流涕，深切悔改。

「在此我們應當藉著彼得的例子，認識到我們自己的軟弱，我們不應過於堅定地依賴他人，也不應依賴自己。因為我們的心是如此軟弱和不確定，每時每刻都在改變，正如主所說（約翰福音 2:24-25）。誰會想到彼得會有如此的不穩定和軟弱呢？誰會相信這樣一個勇敢的人，如此堅定地持守他的主，卻會如此羞恥地否認他呢？務必仔細觀察這個例子，以便好好認識自己和他人，並防範傲慢。因為如果這事能發生在彼得身上，你認為我們這些不僅地位低得多，而且軟弱得多的人會發生什麼事呢？因此，自以為安全是行不通的，務要保持敬畏神的心，並在各方面都非常小心謹慎。」

**總結：**

猶太人完成了他們的陰謀，猶大準備出賣他的主，但耶穌在伯大尼接受了馬利亞的膏抹，最後一次慶祝逾越節，設立了聖餐，在客西馬尼園經歷了死亡的痛苦，被出賣，被捕，被帶到該亞法面前受審，被判刑，並被帶走，而彼得三次否認了他的主。