Paul E. Kretzmann注釋｜羅馬書 第六章

# 羅馬書 第六章

羅馬書 6:1-2 稱義的果實——成聖。稱義不會導致放縱罪惡：V.1 那麼，我們怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩惠顯多嗎？V.2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？使徒已經結束了他對稱義教義的闡釋，在整個論證中，他都強調救恩是完全且白白的。他現在覺得有必要回應對「唯獨信心稱義」教義最常見、最看似合理、卻最沒有根據的反對意見，即：這個教義允許人活在罪中，繼續作惡，好讓恩惠顯多。那麼，我們怎麼說呢？我們應從恩惠的教義中得出什麼結論呢？我們可以仍在罪中，好讓恩惠顯多嗎？這個結論從教會早期到近代，一直被基督的敵人提出；他們認為「唯獨恩惠藉著信心稱義」的教義助長了罪惡，破壞了真正的道德。但保羅帶著厭惡之情駁斥了這種暗示：斷乎不可！只有那些對恩惠一無所知的人才會這樣說和爭辯。任何對恩惠的榮耀和美好有一絲概念的人，都會永遠憎恨並厭惡罪惡，並在他們的一生中表達對上帝憐憫的感激。我們這些在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？因為信徒已經嘗到了上帝豐盛的憐憫，因為他們已經向罪死了，已經放棄了與罪的一切交通，所以他們不能再活在罪中。死亡與生命是相對的，它們互相排斥。當我們接受基督為我們的救主時，我們就明確地背棄了罪。因此，說白白的稱義是犯罪的許可證，這本身就是自相矛盾的。我們向罪死了，因此脫離了罪，不再受罪的轄制和權勢，這個事實本身就必須導致我們憎恨罪，避開一切違背上帝聖潔旨意的行為。上帝將我們從罪的捆綁中解救出來，這個事實是基督徒成聖的基礎。基督徒的狀態是一種脫離罪的自由狀態。

羅馬書 6:3-11 洗禮的能力：V.3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？V.4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。V.5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。V.6 因為我們知道，我們的舊人已經與他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。V.7 因為已死的人是脫離了罪。V.8 我們若與基督同死，就信必與他同活。V.9 因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。V.10 他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活著。V.11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。保羅藉著提及洗禮及其能力，闡明了基督徒從罪的權勢和捆綁中被解救出來的事實。難道你們不知道嗎？難道你們對此一無所知嗎？如果他的讀者懷疑稱義是否使他們向罪死了，他們就應該回想他們對洗禮的認識，洗禮的意義已經向他們解釋過了。我們這些受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死。基督徒不僅僅是為了基督而受洗，與祂的死聯合，並分享其益處，而且，正如紙莎草文獻所顯示的，任何受洗歸入神性位格之名的人，都因此成為所指神性位格的產業。基督的救恩就是我們的救恩，因為我們受洗歸入祂的死。基督將我們的罪歸到祂自己身上，並藉著祂的受苦和死亡為這些罪付出了全部代價，祂不僅將我們從罪的罪咎和刑罰中解救出來，也將我們從罪的權勢中解救出來。既然我們藉著洗禮成為基督自己的，並受洗歸入祂的死，我們就從死亡的權勢中被解救出來；死亡對我們的權柄和主權就此終結。既然這是我們與基督聯合的本質，在洗禮中賜予並印證給我們，那麼，我們藉著洗禮歸入死，與基督一同埋葬（西 2:12），原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。在洗禮中，信徒在屬靈意義上與基督同死。他經歷了一次死亡，向罪死了，是真實地、完全地向罪死了。但這種與基督同死同埋葬的目的，也是上帝的意圖，就是，按照基督的復活，我們也應該活出新生的樣式。基督將祂身體的卑微軟弱和祂身體所承擔的罪留在墳墓裡。祂藉著父的榮耀，藉著祂全能的特別彰顯，從死裡復活，進入了新的屬靈生命。基督徒的新生命，即洗禮之後的生命，與基督的這種生命相符。這是一個新生命，我們應該在這個新生命中行事為人，展現我們的生活，在我們日常生活的每一個行為中顯明出來。我們在洗禮中分享的救恩在我們裡面產生了成聖。聖經中，純潔的觀念總是與新生的觀念聯繫在一起，所以我們與路德一同說，我們洗禮的結果必須是我們永遠在上帝面前活出公義和純潔。下一句話解釋了這種新生命是如何在我們裡面產生的。V.5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。我們已經與基督的死一同生長，藉著我們在洗禮中典型的死亡，我們與基督的死進入了最親密的聯合。我們向罪的死與基督的死是相似的，使徒可以說這是一種形狀，一種圖畫，就是基督的死。現在：如果我們在死上與基督聯合，我們也必在生命上與祂聯合。既然一件事已經發生，另一件事也必然隨之而來。在基督的例子中，祂的死與復活是緊密相連的。因此，凡有份於祂的死的人，也有份於祂的復活，並且必然會展現他所被賦予的、在洗禮中領受的新屬靈生命。所有這些都可以斷言，因為我們知道，我們的舊人已經與基督同釘十字架，使罪身可以完全滅絕，失去一切影響、權勢和轄制，以致我們不再作罪的奴僕。基督徒應當時刻知道並記住，他們的舊人，他們敗壞、有罪的狀況和狀態，他們天生的墮落，在洗禮中與基督同釘十字架，因為在洗禮中他們已經分享了耶穌在十字架上的死及其果實。結果，罪身，即有罪的身體：那個被罪用作工具的身體：現在作為這樣的工具已經失效，不能再以這種身份服務，因此我們不再作罪的奴僕。這是上帝的目標和意圖，即我們從今以後不再像以前那樣作罪的奴僕；這是我們的洗禮在我們裡面所成就、所實現的。因為舊亞當在洗禮中與他所有的邪惡私慾一同被殺，不再控制身體的有機體作為他的工具，因此我們不再需要，我們也不再會作罪的奴僕。因為，正如保羅在下一句話中以一個普遍的公理形式宣告的，已死的人是脫離了罪，是從罪中被赦免、被宣告無罪，在各方面都被宣告為公義和脫離罪：從罪的轄制以及罪的咒詛中被解救出來，重點在於從罪的管轄中被解救出來。既然我們的舊人與基督同釘十字架，這個公理就以這樣的方式應用：罪現在已經失去了對我們的權勢和轄制，我們不再有義務服事和順從罪。這是洗禮奇妙的祝福和益處。但使徒從我們有份於基督之死的事實中得出進一步的結論：我們若與基督同死，我們若與基督同死，我們就相信，我們就確信這個事實，我們就信靠，我們也必與他同活。我們不僅藉著有份於祂的死而從各種邪惡中被解救出來，而且我們也領受了積極的益處。這進一步解釋道：因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。既然基督從死裡復活，死亡對祂的轄制就此終結。當耶穌在十字架上死時，祂交出了祂的靈，祂捨棄了祂的生命。但在祂的復活中，祂重新獲得了祂的生命，並表明死亡不是祂的主人。祂已經進入了祂榮耀的狀態，完全且不受阻礙地享受祂所掌管的生命。因為：他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活著。耶穌曾與罪有關係，祂曾將罪歸到祂自己身上，祂作為我們的替代者所做的一切，都是為了贖罪，祂在這方面生命的高潮工作就是祂的死，藉著祂的死，罪被除去了，就基督而言，罪永遠被除去了。因此，對我們而言，藉著我們受洗歸入基督的死，罪也被除去了，它已經失去了它的轄制和權勢。基督現在活著，是向上帝：祂的天父活著。祂已經進入了祂榮耀的狀態，坐在祂天父的右邊。因此，我們也應按照使徒的勸誡，看自己是向罪死了，但在基督耶穌裡，向神卻是活的。與基督一樣，雖然程度不同：我們基督徒，藉著我們的洗禮，向罪死了，向上帝活著，因為上帝的新生命在洗禮中被栽種在我們心中。我們按照內在的人，按照重生的心靈和思想，向上帝活著。這對我們來說是可能的，因為我們活在與基督的交通中，我們的生命與基督一同藏在上帝裡面。

羅馬書 6:12-14 罪的統治徹底結束：V.12 所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。V.13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。V.14 罪必不能轄制你們，因為你們不在律法之下，乃在恩惠之下。這是從前面討論中得出的實際推論和結論。既然信徒藉著洗禮與基督、與祂死的果實、與祂生命的祝福進入了最親密的聯合，因此他們必須與所有舊有的關係斷絕：罪現在不應在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。人的身體，包括信徒的身體，是必死的，因此受制於死亡和罪。人既是必死的，就必死。但罪，雖然它仍然活在身體裡，並且顯然使身體受制於它的工價，卻不應成為身體的主宰；罪惡的私慾不應對身體施加轄制：它們不應使身體的肢體成為作惡的工具和器皿。如果基督徒順從他們心中的私慾和渴望，那麼他們就會使他們必死的身體成為一個有罪的身體，一個順從罪、受制於罪的身體。基督徒的成聖將以這種方式顯明出來：基督徒控制身體及其所有肢體，手、腳、眼睛、耳朵、舌頭等，使它們遠離罪的服事，不允許私慾在實際的過犯中得到滿足。基督徒的意志將與罪對立，從而使身體保持在上帝話語和旨意所規定的界限內。他們不會將自己的肢體獻給罪作不義的武器。這是成聖的一個方面。但也有積極的方面：倒要將自己獻給上帝，將自己交由上帝支配，像從死裡復活的人，並將肢體作義的武器獻給上帝。基督徒在洗禮的重生能力臨到他們之前，曾處於屬靈的死亡狀態（弗 2:1ff）。在那個狀態下，他們服事所有的私慾，受制於所有的惡習。但他們已經從這種屬靈的死亡中被喚醒，因此應該將自己、自己的生命、自己的身體、自己的肢體、自己的心、自己的思想、自己的意念，奉獻給上帝的服事，以促進祂的尊榮和榮耀。這並不意味著主需要一種虛假的禁慾主義，而是一種勸誡，它將在每個基督徒的日常生活中，在履行其呼召的工作中得到應用。如果身體及其所有肢體都這樣在生命的公義中服事上帝，那麼成聖的工作就會以蒙上帝喜悅的方式進行。基督徒可以遵守這些命令，遵循這些訓誡，正如使徒的鼓勵（羅 6:15）所顯示的。這不是一場基督徒所參與的、從一開始就註定對他們的信心和屬靈生命不利的絕望鬥爭，而是一項必然會成功的努力。使徒充滿喜樂的信心，知道罪的權勢已被徹底打破，基督事業的勝利因基督工作的完全而得到保證。因為罪必不能轄制你們，它不會再次佔上風。原因就是：因為你們不在律法之下，乃在恩惠之下。律法總是要求，卻不給予履行其要求的力量，因此它不能將人從罪的轄制中解救出來。但恩惠，我們在歸信和洗禮中將自己置於其下，不僅將我們從罪的罪咎和權勢中解救出來，而且也賦予我們抵擋罪、避開邪惡、並做蒙主喜悅之事的能力。因此，我們放棄一切對自己功德和力量的依賴，接受恩惠的提議，接受白白的稱義作為上帝的禮物，並領受從罪中得解救以及取悅我們天父的能力。

羅馬書 6:15-18 公義的服事。這服事的推動力：V.15 這卻怎麼樣呢？我們在恩惠之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！V.16 豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順從的奴僕，以至於義。V.17 感謝上帝！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。V.18 既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。使徒認為有必要再次消除一種可能的誤解，一種可能從「我們在恩惠之下」這句話中得出的錯誤結論。這卻怎麼樣呢？情況如何？事情如何？我們在恩惠之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？因為律法的管轄範圍不延伸到我們身上，只有恩惠的愉悅統治嗎？我們是否因為我們的生命不是由舊約意義上的法規所管轄，而是受到我們對上帝白白赦免的憐憫所應盡的義務的啟發，就可以犯罪嗎？我們是否因為得到上帝藉著基督的功德稱義不敬虔之人的保證，就可以違背上帝的聖潔旨意嗎？使徒再次帶著厭惡之情說：斷乎不可！他強調拒絕這個想法，並加以證實：豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順從的奴僕，以至於義。如果一個人自願將自己置於他人的轄制之下，並自願順從他，他就進入了奴役；他不再有自由隨心所欲，而是有義務做他的主人要求他做的事；他被束縛於這個主人，不能隨意離開他。保羅現在將這個普遍的規則應用於罪人和信徒。凡將自己獻給罪服事的人，就是罪的奴僕；他受罪的權勢轄制，在罪的捆綁之下。他可能憎恨他的主人，他的理性和良心可能反對和抗議，但這種順從是持續且絕對的。這種奴役的結局是死亡，屬靈的死亡和永恆的死亡（羅 6:23；約 8:34）。另一方面，如果一個人成為順從上帝的奴僕，以至於義，如果他將應歸於上帝的順從歸給上帝，這順從是所有人都應當恰當地獻上的，如果他在一切事上都遵行上帝的順從所要求他的，那麼結果將是生命的公義，與上帝的旨意和形象相符：一種正直生活的習慣，蒙上帝悅納。使徒確信，他假設所有讀者都已進入對上帝的順從，並生活在蒙主喜悅的公義狀態中。因此，他的心充滿了頌讚：感謝上帝！因為你們從前雖然作罪的奴僕，那種可恥的奴役狀態已經永遠過去了，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範，或者更確切地說，是你們被交付給這個道理的模範，以強調他們沒有任何功德。在歸信中，信徒放棄了罪的捆綁，他們獻上完全且自由的順從，他們自願且真誠地順服於他們所被交付的道理的模範，即保羅所傳講的福音真理的形式，這種形式是基督教會的傳講應當時刻展現的。對基督教教義的順從無非就是信心，因為信心是對福音的順從，因此也是對基督的順從。這種信心的自願順從是上帝的恩賜，為此一切感謝和讚美都必須歸於上帝，且唯獨歸於祂。現在使徒從前面得出結論：既從罪裡得了釋放，從罪中被解放，你們就作了義的奴僕。罪是一個專橫的主人，一個奴隸主。但藉著上帝的恩惠，信徒從罪的令人痛苦的暴政中被解救出來，同時也受制於公義，成為公義的奴僕。他們現在委身於公義，他們的一生都奉獻給公義，生命的公義可以說成為他們的第二天性。基督徒對上帝和對信心的順從，導致真正的成聖，這就是真正屬靈自由的本質（約 8:36）。

羅馬書 6:19-23 作義的奴僕，以至於永生：V.19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。V.20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義轄制了。V.21 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。V.22 但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。V.23 因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。保羅用了一個非常強烈的詞語：「公義的奴役」，來闡明他的意思，這是一個取自人際關係的比較，用來闡明信徒與上帝的關係。所以他在此道歉：在某種程度上，他使用這種奴隸與主人關係的人類比喻，是為了傳達他想要給讀者留下深刻印象的偉大屬靈真理。由於他們肉體的軟弱，有必要如此直白地，用如此通俗的詞語和比喻來說話，這不是因為他們的智力軟弱，而是因為他們的道德軟弱，那些外邦基督徒仍然有些傾向於道德上的鬆懈，傾向於濫用基督徒的自由。因此保羅繼續應用他強烈的比喻：他們從前怎樣將肢體和身體的器官獻上，被捆綁在不潔（他們身體、靈魂和思想的污染）和不法（普遍地違背上帝律法）的奴役中。這就是人自然狀態的果實：各種形式的邪惡，不法行為的進展，一個罪是另一個罪的原因和誘因。但他們改變的地位現在要求，使徒也加上他勸誡的緊迫性：現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。信徒不僅有義務過公義的生活，而且他們是在公義的捆綁服事中。結果就是心靈和生命的純潔，內在與上帝形象的符合（帖前 4:7）。使徒現在進一步證實他的勸誡：你們作罪之奴僕的時候，就不被義轄制了。就公義而言，他們是自由的；他們不關心公義，他們服事另一個主人；他們與公義毫無共同之處，絕對無法也無力做任何在上帝眼中可接受的事。結果是什麼呢？在那些條件下結出了什麼果子呢？罪的奴役產生了什麼呢？答案只能有一個：那些事現在讓你們回想起從前的行為時感到羞恥，因為它們是可怕的惡習，可恥的歡樂，這些事必然會使靈魂和身體都陷入死亡和毀滅。然而，現在情況反轉了：你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。整個情況呈現出與肉體心態的對比。在信徒的例子中，邪惡的主人——罪——已被廢黜；取而代之的是聖靈能力的控制影響。這樣進入的服事上帝的產物就是聖潔，所有的慾望、思想和行為都奉獻給遵行上帝的旨意。這種公義服事的結局，結果就是永生，在上帝面前永遠豐盛的生命。因此，使徒以一個公理性的陳述作結：因為罪的工價乃是死；罪作為暴君，支付給其臣民的，是他們應得且罪有應得的報酬。罪不能不被獎勵，也就是說，不能不被懲罰。一個頑固的罪人若希望在沒有代贖的情況下得到赦免，就是希望不可能的事，即上帝最終會證明自己是不公義的。但是，與天堂和地獄之間的巨大對比一樣：惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。這裡沒有一個字，沒有一絲暗示是報酬：永生是白白的，是恩惠和憐憫的無功之賞。地獄的懲罰總是應得的，天堂的福樂從來不是。在基督耶穌裡，永生的擁有得到保證，因為祂使永生的獲得成為可能，並且在祂裡面並藉著祂，我們被置於這榮耀恩賜的擁有之中。信徒們眼前有這個蒙福的目標，他們也將謹慎地走在公義的道路上，抵擋罪的一切努力，不讓罪重新佔上風，以免他們失去藉著信心所得的恩賜，以及天上的呼召在基督耶穌裡為他們所持有的盼望。總結。使徒勸誡基督徒不再作罪的奴僕，而是行在公義中，藉著提醒他們，在基督耶穌裡，他們已經向罪死了，並已分享了新的屬靈生命，藉此他們成為公義的奴僕，並將永生作為目標擺在他們面前。