Paul E. Kretzmann注釋｜羅馬書 第七章

# 羅馬書 第七章

羅馬書 7:1-6 脫離律法。
V. 1. 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管轄人，是在他活著的時候嗎？
V. 2. 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。
V. 3. 這樣，丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了那律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。
V. 4. 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，為要叫我們結果子給神。
V. 5. 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的罪惡情慾，在我們肢體中發動，以致結出死亡的果子。
V. 6. 但我們既然在捆綁我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。

保羅在此引入另一個比喻，來闡釋前一章第14節的陳述：「我們不在律法之下，乃在恩惠之下」：弟兄們，你們豈不曉得律法管轄人，是在他活著的時候嗎？他訴諸他們對律法和法律程序的認識與熟悉，特別是基於摩西律法。如果一個人不願接受保羅的論點，即信徒已從所有法律義務中解脫，那麼只剩下一個選擇，就是假設這些受眾不了解一個偉大的原則：所有對律法的義務都隨著死亡而終止。律法對任何人的權柄和權利，延伸至他的一生，但不會超越。當一個人死了，就既不能遵守律法，也不能違犯律法。使徒當然完全從律法的角度來論證。他透過舉例來證明和闡釋他的普遍陳述，即婚姻關係的義務。受制於丈夫的女人，即已婚婦女，在丈夫活著的時候，受律法約束於丈夫；但當丈夫死了，約束她於丈夫的律法，即關於丈夫的誡命，就被取消了，也就是說，她是他而非其他人的妻子。丈夫的死亡使她與丈夫的法律關係失效、作廢、斷絕，她就自由了，不再受那特定規定的約束。從這個闡述可以得出，如果她在丈夫還活著的時候，嫁給了另一個男人，與他建立了夫妻關係，她就會被稱為淫婦；但丈夫的死亡使她從那特定律法中解脫，這樣她即使嫁給了另一個男人，也不是淫婦。根據神的護理，她從律法中解脫，從關於已婚婦女的特別條例中被釋放的目的，就是為了讓她在丈夫死後可以再婚，而不犯姦淫罪。這也暗示，男人也因著死亡，不再受與妻子相關的律法約束。婚姻的設立和條例包含著相互的義務和責任，當其中一方死亡時，這些義務和責任就失去效力。使徒提及婚姻律法的義務，其用意在他的應用中得以闡明：我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，為要叫我們結果子給神。新約信徒的情況與剛才討論的已婚婦女非常相似。他們對律法是死的。基督被暴力處死，他們也與祂一同死了。但藉著這事實，他們透過基督的死，已完全脫離了與律法的任何連結，他們現在藉著祂的復活而屬於耶穌。相似性和象徵意義貫穿始終。正如死亡使每個人從律法的義務中解脫，基督的死也明確地使我們從律法的責任中解脫，事實上，它廢除了律法。信徒在歸信之前受律法捆綁，但現在，藉著基督的死，他們從先前的義務中被釋放，現在屬於復活的基督，作為他們合法的配偶。這種奇妙結合的結果是結出果子給神，即善行的果子，這些善行是為了神的讚美和榮耀而做的。使徒既然已經表明信徒藉著基督的死從律法中解脫，他接著闡明這種改變的必要性和結果：因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的罪惡情慾，那因律法而發動、被激起的罪惡傾向，在我們肢體中發動，以致結出死亡的果子。但我們現今就脫離了律法，律法在我們身上已失效，因為我們已向那捆綁我們的死了，結果是我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。這個結果可以在我們身上實現，也應當實現。所有人在歸信之前的狀態，都是屬肉體的，他們是罪惡、軟弱、必死的受造物，心思不斷傾向邪惡，或者充其量只滿足於外在的道德。在這種情況下，那些在人未歸信狀態下主宰人的情慾、情感和慾望，在我們肢體中發動，因為我們的肢體執行了內心的邪惡意念。而這些情慾之所以更為成功，是因為它們被律法所激發。因此，律法在屬肉體的人身上，只會助長或增加罪惡，因為它不能除去情慾，而只會激發它們。而情慾的最終目的，是叫我們結出死亡的果子。這始終是情慾的傾向，在實際的罪惡中發動和活躍，結出那些最終導致罪人死亡和毀滅的可恥行為，雅各書 1:15。但藉著基督，改變已經發生。律法對我們而言已經失效，它不再管轄我們。這是藉著我們向那捆綁我們的死了而實現的。藉著信心接受基督，我們就成為祂代贖之死的參與者，這死滿足了律法。因此，我們既然向我們的罪惡肉體和罪死了，就從律法的管轄中被釋放。那麼，在我們目前的狀態下，由於這種從律法中解脫，我們服事神，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。在人先前的狀態，在律法之下，他面前只有律法的字面要求，這些要求不能提供行善的力量和能力，反而只會激發所有罪惡的慾望。但在基督徒裡面，新的生命和存在是由神的靈所創造和控制的。是復活的基督藉著聖靈在基督徒裡面成就一切美善的事，結出豐盛的成聖果子。注意：我們基督徒已經成為基督救贖所有恩惠的參與者，因此不僅從律法的咒詛中解脫，也從律法的管轄和責任中解脫。律法，即摩西的成文律法，不再是我們的主人，我們不再受其束縛。作為重生神的兒女，作為祂的新造之物，我們受祂的美意約束，並為我們蒙福的救贖主而遵行祂的旨意。我們只受愛引導，只受恩惠帶領。

羅馬書 7:7-12 律法的目的及其影響。律法的目的：
V. 7. 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是我若非藉著律法，就不知道何為罪；若非律法說「不可貪心」，我就不知道何為貪心。
V. 8. 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫我生出各樣的貪心；因為沒有律法，罪是死的。
V. 9. 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪就活了，我就死了。
V. 10. 我就看出那本是叫人活的誡命，反而是叫我死的。
V. 11. 因為罪趁著機會，藉著誡命引誘我，並且藉著誡命殺了我。
V. 12. 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。

在上一段中，使徒向基督徒見證他們已經從罪和律法中都得了自由，從而將從罪的奴役中解放和從律法的軛中解放置於同等地位。他現在認為有必要回應一個可能從這些陳述中得出的錯誤結論：那麼我們該得出什麼推論呢？律法是罪嗎？它本身是邪惡的嗎？它會造成傷害嗎？聖保羅堅決回答：斷乎不是！然而，儘管律法本身不是邪惡的，它卻與罪有著某種關係。它是認識罪的來源，也是唯一的來源：我若非藉著律法，就不知道何為罪；若非律法說「不可貪心」，我就不知道何為貪心。保羅在此是從重生的信徒角度說話，並講述他的經歷，這些經歷在人們歸信之前和歸信之時是普遍的。他實際上是說：每個人從出生那一刻起就活在錯誤、過犯和罪中；但他只會承認那是自然的弱點、小錯誤，是每個人都可能犯的；只有當律法開啟他的眼睛時，他才看到他的罪的真實面貌，那是一種不敬虔的行為，是對主聖潔和純潔的侮辱。在獲得這種認識的過程中，「不可貪心」這條誡命至關重要。這條誡命向人揭示了他慾望的意識，因為它與律法相悖。因為所有罪惡的慾望和貪心都被揭示為對律法的違犯，在神眼中是邪惡的，因此它們的存在向人揭示了它們所源於的邪惡根源。透過這種方式，一個人被定罪，認識到他內心所有的慾望、想像、貪心和思想，本性上都與神的旨意相悖。但關於律法與罪的關係，還有另一點需要記住。律法不僅有助於認識罪，也有助於產生邪惡的慾望：然而罪趁著機會，就藉著誡命叫我生出各樣的貪心；因為沒有律法，罪是死的。當律法擺在罪人眼前時，結果是它像一種刺激、一種煽動、一種冒犯，激發他罪惡的心。當人面對真實存在的罪，以及神的憤怒和定罪時，人的心會充滿對神和祂律法的怨恨，對那位藉著揭示罪而給罪人帶來不安和罪惡感的祂充滿仇恨。那麼，罪，即本性的墮落，會產生各種形式的貪心和邪惡慾望，最終也會產生各種罪惡行為。使徒解釋了罪，即人本性邪惡意志的乖僻傾向，如何利用誡命作為刺激和煽動邪惡慾望的方式：因為沒有律法，罪是死的；我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪就活了。沒有律法的地方，就沒有罪，因此一個人無法意識到它的存在；沒有神的律法知識的地方，就沒有罪的知識。罪是未知的，不被認識為罪，直到它被律法揭露出來。保羅說，他以自己的例子代表所有有過類似經歷的重生之人，當他沒有意識到律法時，他過著沒有律法的生活，在不知道自己真正罪責的情況下犯罪：他沒有痛苦的罪惡感，儘管他的良心可能或多或少地困擾著他。但當誡命引起他的注意時，當律法以其全部範圍和其要求的屬靈性向他顯明時，罪就活了，它在與神的敵對中，在與祂聖潔旨意相悖的活動中，重新獲得了其真實的活力和力量。正因為有明確的禁令，人的本性之心會怨恨這條誡命，認為它不當地干涉了他的權利，就像一條野生的山溪，發現其路徑被水壩阻擋一樣。在這種情況下，一個人是否真的在故意的罪行中表現出他的怨恨，或者他是否受外部因素影響而表現出法利賽式的公義，而內心卻是狂野慾望的騷動，這並沒有本質區別。聖保羅公開陳述了這種罪的揭示在他自己身上的結果：我就死了，而且就我而言，那本是叫人活的誡命，反而是叫我死的。因為罪趁著機會，藉著誡命引誘我，並且藉著誡命殺了我。隨著有意識的罪惡感，死亡刑罰的感覺也隨之出現。如果一個人能遵守律法，那麼他就能藉著律法而活。但這個目的無法實現；相反，罪人面對律法的定罪，開始感受到死亡和地獄的恐懼。他意識到自己完全無法按照神的要求遵守律法，這種意識在他眼前描繪出死亡的景象。罪，以其對神律法的愚蠢怨恨，試圖將被禁止的歡樂和享樂描繪成最可取的收穫，巨大的幸福。但這一切都是卑鄙的欺騙，因為被禁止的果實本身就包含著死亡和毀滅的萌芽，每個屈服於誘惑懇求的人都會發現自己處於死亡的定罪之下，成為永恆詛咒的候選人。如果罪試圖說服一個人違抗神，運用自己的力量，也會產生同樣的結果；任何藉著律法達到完美的努力只會加重罪人的罪責和痛苦。因此，使徒得出一個幾乎聽起來像悖論的結論：這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。律法本身就其全部內容而言是聖潔的，它所有的要求都是神聖潔的啟示，它的每一條誡命都是聖潔、公義和卓越的，只要求人做公義、良善和值得稱讚的事。人的福祉，而非禍患，是其自然的目的和終點。因此，保羅避免了對他反對神律法立場的可能誤解。注意：基督徒不是反律法主義者，他們不拒絕神的律法；但他們與保羅一樣，非常仔細地區分「在律法之下」和「在恩惠之下」。

羅馬書 7:13-17 這教導的實際效果：
V. 13. 這樣，那良善的，反成了叫我死的嗎？斷乎不是！然而罪是藉著那良善的叫我死，為要顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
V. 14. 我們原知道律法是屬靈的，但我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了。
V. 15. 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我反不做；我所恨惡的，我倒去做。
V. 16. 若我所做的，是我所不願意的，我就同意律法是善的。
V. 17. 這樣看來，現在做的，已經不是我，乃是住在我裡頭的罪了。

為了確保徹底消除所有誤解，保羅在此談到重生之人為成聖而掙扎時問道：那麼，那良善的，反成了叫我死的嗎？那聖潔、公義、良善的誡命，是導致我死亡的原因嗎？他非常堅決地回答：斷乎不是！不是律法，那良善的，而是罪，反而對他造成了致命的傷害。罪，為了顯露出來，公開顯現為罪，以這種方式對他造成致命傷害：它藉著那良善的，透過律法，在他裡面造成死亡，其目的是讓罪藉著誡命更顯出是惡極了。罪的邪惡、欺騙本質，正是在於它濫用聖潔良善的律法，以達到造成死亡和毀滅的目的。在此，罪實際上超越了自己，完成了一項真正的邪惡傑作，它將誡命納入其服務，並將其轉化為對人的咒詛和毀滅。保羅進一步肯定律法不分擔這種對罪的譴責：我們原知道律法是屬靈的，但我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了。這是對律法的完美辯護，因為它是由神所賜，它具有神的品質，即神聖之靈的品質，這種屬靈的方式體現在它要求一種屬靈的、聖潔的行為，一種討屬靈的神喜悅的行為，一種只能在一個被改變以始終按照神的旨意生活的人身上找到的行為。但保羅談到他現在重生的狀態，第22節，其中他的靈魂確實完全獻身於神的旨意，但同時，他的舊亞當卻不斷地使他掙扎，他說自己是屬肉體的，肉身的；罪惡本性的方式和狀態仍然影響著他整個的言行舉止，甚至到了他實際上已經賣給罪的權勢之下。他不再是自願的奴隸，不像他未重生時那樣，但他卻受制於一種權勢，被置於其奴役之下，儘管他掙扎並真誠地渴望自由，這種權勢仍然或多或少地主張其權威。「這正是每個信徒都意識到的罪的捆綁。他感覺到他肢體中有一條律法，使他服從罪的律法；他對神的不信任、他的心硬、他對世界和自我的愛、他的驕傲，簡而言之，他內住的罪，是一種真實的力量，他渴望從中解脫，他與之掙扎，但他無法自我解放。」（霍奇）使徒展示了他如何被轄制：因為我所做的，我所實際執行的，我自己不明白；也就是說，根據希臘語在類似語境中的用法，他不承認他所做的是正確和好的，他不承認那是他自己的，他不承認那是與他有關的。因為他所願意的，他屬靈的意志所渴望的，他卻不實行；他內在的、重生的新人所愛和喜悅的，他卻不能時時刻刻地去實行。但他根據對神旨意的正確理解所獲得的知識而恨惡的，他卻去做了，他發現自己正在做。注意：每個基督徒都從自己的經驗中知道，這種掙扎在他的內心持續進行，結果通常就是這裡如此生動地描述的。驕傲、缺乏愛心、懶惰以及許多其他他反對和憎恨的情緒不斷困擾著他，並重新對他施加權力。即使他有最好的意願和目的，他的表現也遠遠達不到他的願望。使徒從這些事實中得出兩個結論：這樣，我若做我所不願意的，我就同意律法是善的，是值得稱讚的；這樣看來，現在做的，已經不是我，乃是住在我裡頭的罪了。因此，聖保羅感覺並承認錯誤是自己的，不應歸咎於律法。然而他聲稱這種狀況與他作為基督徒的身份完全一致。他做他知道是邪惡的事實表明他的判斷與律法一致，他自由地承認律法的卓越。儘管他絕不願為自己的過錯和罪責開脫，但他希望表明，由於內住之罪的廣度和力量，他的經歷仍然與他作為基督徒的身份一致。舊亞當裡邪惡的深度和力量是如此之大，以至於它一次又一次地成功地主張其主權。但基督徒的新生命不認可這一點，他與之掙扎，從中尋求解脫。

羅馬書 7:18-20 信徒肉體與聖靈之間的掙扎：
V. 18. 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。
V. 19. 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
V. 20. 若我去做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。

聖保羅在此為了強調，重複並闡述了他關於重生之人肉體與聖靈之間掙扎的陳述：因為我知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。他區分了自己，即他真實的、重生的自我，和他的肉體，即他舊的、墮落的本性。就他仍然擁有這種本性而言，他裡面沒有良善。這也暗示，在重生之人的真實自我中，確實有良善，有屬靈的東西，有與神旨意要求相符的東西。因為立志為善，即決定行善，就在他身邊，為他預備好了，其運用沒有困難。但是行出來由不得我，他找不到如何行善，它無處可尋。因此，行神聖旨意的目的存在，但困難在於執行他所承認的卓越之事。因為他所願意的善，他反不做；他所不願意的惡，他倒去做。按照神的旨意生活的決心並非完全沒有效果，掙扎從未停止片刻，儘管邪惡一次又一次地被犯下。因此，使徒再次得出結論：這樣，我若去做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。「我所做的事，當它們與我內心的特徵性願望和目的相悖時，應被視為奴隸的行為。它們確實是我自己的行為，但由於不是以內心完全和喜悅的目的去做的，因此不應被視為品格的公正標準。」（霍奇）

羅馬書 7:21-25 掙扎的困難和求助於解脫：
V. 21. 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。
V. 22. 因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；
V. 23. 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。
V. 24. 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
V. 25. 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能！這樣看來，我以內心服事神的律，我肉體卻服事罪的律了。

聖保羅現在解釋了他剛才描述的特殊情況。他透過經驗發現了一個恆常的事實，一個規則或律法，就是當他的傾向和意圖是行善的時候，惡就與他同在，總是近在眼前。他的願望和決心是行善，但那總是存在的惡卻自行出現，混入他所有的行為和不行為之中。他不是在談論一種不尋常、例外的情況，而是一種常規，一種他日復一日發現自己身處其中的情況，這也是所有信徒共同的經驗。使徒對此陳述進行了解釋和證實：因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我看見，我意識到，我肢體中另有個律，一個不同的規範，與我心中的律交戰，把我強行擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。內在的人，重生的自我，使徒的新人，喜悅神的律法，喜悅遵行祂的聖潔旨意。但還有另一個不同的規則和規範，由他肢體中舊亞當的意志所代表。肢體中的規則是罪的律法，罪本身，就其試圖支配和引導肢體行為進入罪惡渠道而言。舊亞當所代表的墮落心智和意志，渴望使身體的肢體服從其意志和引導。這就引發了掙扎。當較低的本性佔上風時，它會將人擄去，附從那藉著身體肢體展現和發揮其力量的罪的律法。在重生之人的靈魂中，重生的心智與墮落的肉體掙扎，心智雖然不斷與肉體爭戰，並始終將完美的成聖理想銘記於心，卻無法完全擺脫肉體的轄制和權勢。因此，重生之人，在不情願的服事中焦躁不安、煩惱掙扎，渴望著那一天，他將享受最終、完全從罪的權勢中得贖。這個想法引發了使徒最後的感嘆：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？或者說，這死亡的身體呢？信徒對他必死的身體最終得蒙救贖的所有渴望都在這裡表達出來，這個身體仍然是聖靈如此不確定、軟弱的器官，如此容易受罪的轄制。每個基督徒都熱切期待著那一天，他對罪的奴役將徹底終結，那時他將以榮耀的身體，在永生中，為神而活，並毫無阻礙地服事神。但使徒的求助呼聲之後是感恩的呼聲：感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能！救贖已經獲得，最終的救贖是確定的，對每個信徒而言，其完全的實現只是幾天或幾年的事。這樣看來，保羅就他自己而言，按照他重生的自我，以他的內心，以他的新人，服事神的律，但他肉體卻服事罪的律了。因此，他真實、甘心的服事是獻給神的，儘管他的肉體有時仍然迫使他屈服。因此，喜樂和感恩的感覺在基督徒的生命中佔主導地位。在他們目前罪惡的苦難中，他們從不放棄與罪的掙扎，他們從不忘記他們是基督徒的事實，因此也總是藉著耶穌基督感謝神，他們現今重生的蒙福狀態都歸功於祂。總結：使徒提醒基督徒，他們屬於基督，他們復活的救主，並受祂的聖靈引導；他表明律法教導人認識罪，並因罪而導致死亡，罪利用律法；他描繪了肉體與聖靈之間持續的掙扎，但最終指向將來從一切邪惡中得蒙救贖。