Paul E. Kretzmann注釋｜羅馬書 第十章

# 羅馬書 第10章

羅馬書 10:1-4 猶太人被棄絕的原因。他們拒絕接受神的義：v. 1 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。v. 2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。v. 3 因為他們不認識神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。v. 4 因為基督是律法的總結，使一切信祂的都得著義。使徒繼續他在第9章30節開始的思想。但他不能不表達這種情況給他帶來的深切悲痛。他向他的弟兄們，即羅馬和其他地方會眾的讀者保證，猶太人的得救是他禱告關切的事，他對必須談論他們被神棄絕一事，絕無絲毫滿意。他為他們所懷的仁慈而懇切的願望，他心中至高的願望，透過他向神的懇求表達出來，就是他們的得救。這是他向神懇求、為他們代求時心中的目標，願他們能獲得救恩。使徒遠非想誇大和渲染他們行為的惡劣，反而傾向於充分肯定他們行為中任何值得稱讚之處。他為他們作證，他完全願意為他們作證，證明他們對神有熱心，向著神。這一點必須承認並讓給他們，他們對神和祂的榮耀並非漠不關心。幾個世紀以來，他們一直堅守他們所理解的祖先的教義和崇拜，甚至為耶和華的緣故忍受血腥的迫害。他們相信，透過這種對宗教外在形式的堅持，他們正在賺取救恩（使徒行傳 26:7）。但儘管他們付出了所有這些善意的努力，他們的熱心卻不符合正確的知識。他們缺乏正確的知識不僅是智力上的，也是道德上的缺陷。儘管先知們不斷教導，他們仍堅持外在的崇拜，拒絕接受對神的正確知識。他們堅持自己發展出來的事奉神的方式，並拒絕所有其他意見。但對神和祂榮耀的真正熱心，是停留在神的啟示範圍內，而不追隨人的意見。現在保羅描繪了與他自己的願望和禱告形成對比的猶太人根據他們錯誤知識的行為。因為，他們不認識神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。猶太人表現出的不是正確的知識，而是無知；他們沒有真正的義，反而被迫要建立自己的義。神已經找到了一條稱義罪人的道路；祂為他們預備了完美的義：祂在福音中向他們提供了這義。但因為猶太人故意不認識神的這義，因為他們惡意地忽視祂的稱義，並決心建立他們自己的行為之義，所以他們不願也不服神的義，即神為人類救恩所定的神聖秩序和安排，稱義的道路。因此，他們所有對神的熱心都將毫無益處，因為他們拒絕看見唯一的救恩之道，即透過信心接受神的義。保羅又提出另一個證據，證明透過遵守律法追求自己的義是錯誤的，不能帶來救恩：因為基督是律法的總結，使一切信祂的都得著義。基督是律法的總結：祂完美地、鉅細靡遺地滿足了律法所有的要求，因此在基督裡，律法找到了它的終結，它的終止。律法仍然有其價值，即使在新約教會中，使徒已在羅馬書 3:20；7:7ff 中表明。律法既已被基督成全，就不能再控告和定我們的罪，因為完全的義現在已經存在，並為每一個信徒預備好了；這就是基督作為律法總結的目的。一個人只需接受律法的成全，即基督對律法所獻上的完美順服，他就會透過這樣的信心，成為基督的義的擁有者，這義在稱義的行動中歸算於他。這並非因為信心行為本身有任何內在的功德，而是因為它是領受和佔有基督為我們所成就之義的唯一恩典的媒介。透過這種方式，第4節總結了整個福音信息。

羅馬書 10:5-10 舊約證明因信稱義的普世性：v. 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」v. 6 惟有出於信心的義如此說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？」（就是要領下基督來；）v. 7 「誰要下到陰間呢？」（就是要領基督從死裡上來。）v. 8 他卻怎麼說呢？「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」這就是我們所傳信心的道。v. 9 你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。v. 10 因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。使徒清楚表明，相信神所預備的義，在任何時候都是得救的條件。他現在從舊約中提出證據，清楚表明摩西教導了兩種義之間的區別。因為摩西論到律法的義寫道（利未記 18:5），行這義的人就必因此活著。每一個完全遵守律法所有誡命和規條的人，就必因此獲得生命，即真實的永生（申命記 27:26；加拉太書 3:10；雅各書 2:10；路加福音 10:28）。這是先決條件，是救恩所依賴的唯一條件：完全順服律法。當然，並非說任何人曾透過遵守律法而得救，原因很簡單，自亞當墮落以來，沒有人曾完全遵守律法的規條。律法的義在現實中並不存在，而是神對所有人的要求，是救恩的一個條件，正如摩西在所引用的經文中寫到的那樣。摩西描述了律法的義，但他並未斷言它存在於任何人類身上。如果一個人這樣理解情況，他就會對律法的義感到絕望，轉而尋求因信稱義，作為得救的唯一可能性。這種對比在接下來的經文中被闡明，其中申命記 30:11-14 的內容被自由地呈現出來。但那出於信心的義卻是這樣說的，神藉著信心歸算的義，用摩西著作中的話語描述了它自己的特徵，但應用於基督工作所創造的情境。這義所給予的勸告是：你心裡不要說：誰要升到天上呢？或：誰要下到陰間呢？摩西的話語暗示了律法的義，透過行為，是無法達成的。但因信稱義又如何呢？沒有人應該有這樣的想法或對自己說：誰要升到天上，以便將基督從天上領下來？誰要下到陰間，到死人的地方，將基督從死裡領上來？這種沮喪和焦慮的詢問完全是愚蠢的。沒有必要費那麼大的勁，不需要從很遠的地方將基督領來，因為祂並非遙不可及。相反地，救贖主就在眼前；基督已經從天上降下，祂已經從死裡復活，為所有人的救恩；祂已經在地上完成了祂的工作，並成全了律法的義。在基督裡，並藉著基督，完美的義已經為所有人類獲得。因此，因信稱義有一個大膽而喜樂的勸告：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡：這就是我們所傳信心的道。保羅用福音的道，即那託付給他宣講的道，信心的道，來代替他在勸告前半部分所談論的基督，這道應該簡單地被相信，其內容，耶穌基督，應該透過信心接受。基督和祂完全的救恩始終與我們同在，在所宣講的福音信息中，在所閱讀的聖經中，在所背誦的聖經經文中。所需要的只是對這道的信心，對其內容的認同，以及對其應許的信靠。使徒進一步解釋了這句話，並將其應用於普通信徒的生活中：因為，你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救；因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。信心和承認在這裡被提及為得救的兩個必要條件。耶穌的救贖離世上每個人如此之近，在福音信息中，只需心裡相信，口裡承認，就能成為其所有祝福的分享者。如果任何人真心相信並口裡承認耶穌是主，並且神已使祂從死裡復活，那麼他就擁有能使他得救的信心。請注意，保羅在這裡將主耶穌視為福音、信心和救恩的總結和內容。這個思想對世上每個人都非常重要，以至於保羅在一個平行句中重複了它，將「心裡相信就可以稱義」和「口裡承認就可以得救」並列。心裡的信心足以獲得義，口裡的承認足以獲得救恩。心裡的信心，透過口裡的承認表達出來，為信徒帶來義和救恩，任何行為和功德都無法產生這個結果。正如心和口被一起提及，信心和承認也不能分開：信心必須透過口裡的承認來表達。「心裡的信心，隨之而來的口裡的承認，帶來義和救恩。」保羅說的是一種真實而活潑的信心，而不是虛偽的權宜之計和替代品。在基督裡，在救恩的道中，神已將救恩帶給所有人類，祂只承認那透過祂的作為，實際領受救贖並在所有人面前公開承認這一事實的心裡的信靠。

羅馬書 10:11-13 聖經對因信稱義的見證：v. 11 因為經上說：「凡信祂的人必不至於羞愧。」v. 12 因為猶太人和希臘人並沒有分別；因為眾人的主是同一位，祂也厚待一切求告祂的人。v. 13 因為凡求告主名的就必得救。福音所教導的救恩形式或方法，不僅是通往天堂的唯一途徑，也是唯一能同樣適用於猶太人和外邦人的方法：因信得救。聖保羅用一段經文來證實這一點，這個名稱在整本聖經中都用來指猶太人所使用的舊約著作集。這是一個廣泛而包羅萬象的聲明：凡信祂的人必不至於羞愧（以賽亞書 28:16）。使徒心中的兩個思想在這裡清楚地表達出來。凡是，每一個人，無論他屬於哪個種族或國籍，無論他過去的背景如何；都沒有分別。凡是相信的人：信心是獲得救恩祝福的唯一恩典的媒介，是蒙神悅納的唯一條件。使徒解釋說：因為猶太人和希臘人並沒有分別。就他們與救恩的關係、對救恩的需要以及獲得救恩的方法而言，神會接納任何一個，只要他相信。因為同一位，耶穌基督，是萬有的主，祂對一切求告祂的人，都擁有豐富的、無價的精神祝福和益處。基督是所有信徒的主和救主，祂對屬靈恩典的媒介和財富的掌握，使祂能夠將祂恩惠的豐富分賜給每一個，以及所有那些憑信心求告祂、敬拜祂為救贖主的人。因為他們禱告的目的是他們靈魂的救恩，這從這些話語中顯而易見：凡求告主名的就必得救（參約珥書 2:32）。求告耶和華的名與求告主耶穌基督的名是相同的。基督徒求告、敬拜主耶穌基督的名，如同敬拜神的名。他們的敬拜是他們信心的果實和表達。透過這種以承認表達的信心，他們把握住永恆的救恩，他們被他們所信靠的主所拯救。因此，使徒闡明了救恩的普世性，即救恩是為所有人類預備的，因此福音必須傳遍全世界。

羅馬書 10:14-15 信心與不信和福音的關係：v. 14 然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？v. 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」使徒在這裡解釋了求告主所蘊含的意義（第13節）。他曾說過，這種憑信心敬拜主是得救的條件，他現在繼續這個思想，闡明主的話語所包含的內容。他們怎能求告他們所不信的呢？敬拜是信心的行為；因此，沒有信心，就排除了對主的正確敬拜。他們怎能相信他們未曾聽見的呢？或者說，他們未曾聽見的地方，怎能相信呢？在福音中未曾聽見基督的聲音，信心就無從談起。這就引出了下一個問題：但沒有傳道的，他們怎能聽見呢？如果沒有人宣講福音，那麼聽見救恩的喜樂信息顯然是不可想像的。最後：如果沒有奉差遣，他們怎能傳道呢？（哥林多前書 1:17）。如果主不差遣福音的傳道者，如果祂不使人心甘願預備擔任這職分，如果祂不透過會眾或教會發出祂的呼召，這職分怎能得到供應呢？因此，保羅透過一系列令人信服的邏輯推論，得出了他關於向所有人傳福音的責任的結論。「正如祈求蘊含信心，信心蘊含知識，知識蘊含教導，教導蘊含教導者，所以很明顯，如果神要所有人都求告祂，祂就預定要差遣傳道者到所有人那裡，他們的憐憫宣告被聽見，就可以被相信，被相信，就可以引導人求告祂並得救。」（霍奇）這個推理與以賽亞書的一個預言完全一致，目前的需要由以賽亞書 52:7 的預言性話語來滿足：報福音傳平安，傳好信息的人，他們的腳蹤何等佳美！福音使者的腳蹤是可愛的，因為他們的到來是令人愉悅的，因為他們渴望帶來喜樂的消息。他們宣告的內容是平安，透過耶穌與神和好，好信息，透過耶穌的工作帶來神豐盛的祝福。透過這種方式，先知的宣告，在談到福音使者到來將在各地受到喜悅時，被用來證明向所有人傳福音的必要性。

羅馬書 10:16-21 信心與不信和福音的關係：v. 16 只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」v. 17 可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。v. 18 但我說，他們沒有聽見嗎？誠然，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。v. 19 我又說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的國民，觸動你們的怒氣。」v. 20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」v. 21 只是論到以色列人，他說：「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。」保羅曾說過，向猶太人和外邦人傳福音是符合神的旨意的。既然祂希望所有人都得救，祂也希望福音傳給所有人類。這仍然是真實的，儘管並非所有人都（特別是指猶太人）順從了福音；許多人拒絕了它美好的信息。這種行為也已被以賽亞書 53:1 預言：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」以賽亞，這位舊約的傳福音者，他的報告或信息，與歷代以來的福音宣講是相同的；他的經歷與新約使徒和傳道者的經歷一致。很少，非常少的人願意聽從他們救恩的信息。這是先知所發出的苦澀哀嘆，同時也是嚴厲的指控。使徒現在從先知的話語中得出結論：可見，信道是從聽道來的。在那裡宣講耶穌基督的福音，人們可以期待信心被點燃；因為這種宣講是信心的先決條件，信心依賴於福音的宣講。而宣講，反過來，是從基督的話來的。宣講是憑藉基督的話語和命令，以基督的話語和命令為基礎進行的，基督作為教會的主，差遣使徒和福音的傳道者。這些人所帶來的信息因此是信心的堅實基礎。那麼，猶太人和所有不信者抵擋神所定的救恩秩序，阻撓神為他們永恆幸福所定的旨意和預備，他們的罪責就更大了。但使徒在這裡自己提出了一個反對意見：但我說，他們沒有聽見嗎？耶穌基督的福音從未傳到他們耳中，這當然是不可能的。使徒想要糾正一種印象，好像他言過其實，好像他假設所有猶太人，甚至巴勒斯坦以外的猶太人，都有機會聽見福音是錯誤的。但他立即否認這種為猶太人不信找藉口的說法可以成立。不，反而是：他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。使徒在這裡用詩篇 19:5 的話語來表達他的論點。福音的聲音，福音傳道者的聲音，已經傳遍全世界；甚至在保羅寫作的時候，它已經傳到了羅馬帝國幾乎所有地區，特別是那些有猶太人居住的國家。基督的名在整個文明世界都已為人所知。因此，猶太人不能以他們沒有機會聽見福音信息為藉口來為他們的不信辯解。使徒既然預先駁斥了所有反對意見並拒絕了所有藉口，他繼續說：但我說，以色列人不知道嗎？當然沒有人會想假設這種不可思議的事情，說以色列，神所揀選的子民，神曾將祂的話語和古老的應許託付給他們，他們卻不知道，拒絕承認和接受，故意忽視和拒絕它們！這個問題不僅是驚訝和意外，也是對以色列不願知道、不願相信的事實的憤慨。但這種行為與聖經的預言一致，不僅在一處，而且在多處。首先，摩西說（申命記 32:21）：我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的國民，觸動你們的怒氣。主甚至透過摩西說過這話。正如以色列子民，即使在那些早期，也曾因敬拜偶像，那些不是神的，而惹動神的憤怒，祂也將反過來惹動他們。在神眼中，只有一個國家，祂所揀選的子民，以色列子民。所有外邦國家都不配那個尊貴的稱號。但神會故意從那些非國家的人民中接納祂自己的子民，這將使猶太人感到極大的懊惱和憤怒。因為他們表現出缺乏理解，所以主會揀選他們認為愚蠢的人作為祂自己的子民（參使徒行傳 13:42ff）。摩西並不是唯一預言猶太人反叛和背道的人。以賽亞作了一個非常大膽的聲明（以賽亞書 65:1）：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。根據這個預言，主已經顯現自己，並允許自己被陌生人，被以前與祂沒有任何交通的人遇見。外邦人，最初是應許之約的陌生人，當福音信息傳給他們時，他們就歸信並轉向神。那麼，猶太人所代表的對比就更大了，主在同一段經文中對他們說：我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。神伸開雙手，做出邀請、呼籲，甚至是懇求的姿態；祂一次又一次地敦促猶太人歸向祂，但他們卻故意拒絕了祂為他們所做的一切努力（參馬太福音 23:37）。這同樣適用於歷代以來的不信者。神懇切的邀請和呼籲一次又一次地發出：你們與神和好吧，然而他們卻拒絕了祂的愛和永恆救恩的提議。因此，當不可避免的懲罰降臨在他們有罪的頭上時，他們只能怪自己。總結：使徒痛苦地哀嘆，雖然外邦人接受了因信稱義，但以色列人卻拒絕順從福音，並拒絕了向所有人提供的救恩。