Paul E. Kretzmann注釋｜羅馬書 第十一章

# 羅馬書 第11章

羅馬書 11:1-2 以色列的餘民得救。針對進一步的反對意見：V.1 我就說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的人。V.2 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。使徒在這裡用自己的話語，陳述了某些讀者可能從他先前的論述中得出的錯誤結論。難道可以推斷神已經棄絕了他自己的百姓，那些真正屬於他的人嗎？請注意「他的」這個代名詞的強調。猶太民族與「他的百姓以色列」之間有著巨大的區別。考慮到這個事實：保羅的教義是否與神的話語不一致？保羅非常堅定地回答：「斷乎沒有！」如果神棄絕了他自己的百姓，他就是在自相矛盾。為了證實他的話，保羅提到了他自己的情況。他自己按肉體來說是以色列人，古時列祖的血脈流淌在他的血管裡。他是亞伯拉罕的後裔，屬於雅各（或稱以色列）最小的兒子便雅憫支派。保羅聲稱自己在彌賽亞的國度中有份，這表明他並沒有教導棄絕真正的以色列。使徒在第2節重複了他的斷言：神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。真正的以色列，屬靈的以色列，神真正的兒女，從永恆就蒙神看為他自己的百姓，是他為自己所揀選的，是他按照他永恆的旨意為自己所揀選的。這個事實使得後來棄絕這個民族成為不可能。

羅馬書 11:2-7 歷史上的例子：V.2 你們豈不知道經上論到以利亞是怎麼說的呢？他向神控告以色列說：V.3 「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」V.4 神的回話是怎麼說的呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」V.5 照樣，如今也是這樣，照著恩惠的揀選，還有餘民。V.6 既是出於恩惠，就不再是出於行為；不然，恩惠就不是恩惠了。若出於行為，就不再是恩惠；不然，行為就不是行為。V.7 這樣怎麼樣呢？以色列人所尋求的，他們沒有得著。聖保羅引用了以利亞的一段經文，來自舊約中主要講述以利亞生平事蹟的部分，以證實他的論點。即使在以色列最黑暗的日子裡，也總有餘民，少數人對主忠心並得救。先知以利亞當時向主發出對以色列的控告，簡而言之，以色列人殺害了主的先知，徹底毀壞了他的祭壇，而他，先知，是唯一剩下的真信徒，甚至他的生命也因他們的敵意和仇恨而時刻處於危險之中（王上19:10）。亞哈王和他淫亂的妻子耶洗別尤其積極地試圖在以色列根除真宗教。因此，以利亞完全灰心喪志，認為對真神的敬拜實際上已被放棄，沒有一個真正的敬拜者留下。但神諭，或說神的回答，表明情況與他所想像的完全不同。因為主為自己留下了，保留了七千人，他們未曾向巴力屈膝，在腓尼基女神巴力提斯或亞斯他錄的崇拜中。在普遍的背道和迫害中，主為自己保留了這些忠心的少數人。因此，正如聖保羅根據舊約經驗所論證的，如今也是這樣，照著恩惠的揀選，還有餘民。以色列人普遍輕視主的恩惠，也因此被他棄絕；但這個民族中的少數人證明自己是真正的以色列人；他們接受了救主，他們進入了基督的教會。他們這樣做是因為恩惠的揀選，因為神以他奇妙的恩惠和憐憫揀選他們達到這個目的。從以色列眾子民中，所有被基督寶血救贖的人中，神揀選了他們成為他救恩的分享者。使徒以其全部力量闡明了這個揀選是單單基於神的恩惠這個事實：但若出於恩惠，就不再是出於行為，不然，恩惠就不是恩惠了。一旦人的行為和品行以任何方式與恩惠混雜，恩惠就不再是恩惠。術語「恩惠」和「行為」是相互排斥的。如果人的思想、行為和品行影響了神在恩惠中的揀選，那麼這個揀選就不再是恩惠的揀選，這個教義就不再屬於福音，而屬於律法。若出於行為，就不再是恩惠；不然，行為就不是行為。如果一個人想同時在同一語境中談論行為和恩惠，這本身又是一個矛盾，因為一個實際上沒有以獎賞形式獲得其目的的行為不再有功德，不能被視為具有內在價值的表現。那麼，如果第1節的假設不能成立，如果神棄絕了他自己的百姓這個說法不可能是真的，那麼整個論證的結論是什麼呢？情況是這樣的：以色列，作為一個民族，沒有得到它如此熱切尋求的東西。整個民族，作為一個整體，決心通過行為來贏得永恆的救恩；但由於這種方法不是神的方式，而且他們拒絕接受他在福音中向他們提供的方法，救恩因他們自己的悖逆而失落；他們的棄絕是他們自己的過錯，就像所有那些信賴自己的行為和自選上天堂之路的人一樣。

羅馬書 11:7-10 拒絕神救恩之路的結果：V.7 唯有蒙揀選的人得著了，其餘的人卻是心裡剛硬了。V.8 正如經上所記：「神給他們昏睡的靈，眼睛看不見，耳朵聽不見，直到今日。」V.9 大衛又說：「願他們的筵席變為網羅、陷阱、絆腳石，並報應他們；V.10 願他們的眼睛昏暗，不得看見，願他們常常彎腰駝背。」只有蒙揀選的人，那些按照神恩惠的旨意被揀選的人，在基督裡得到了救恩。但其餘的人，絕大多數人，事實上，整個以色列民族，都變得剛硬。他們拒絕了神救恩的道路，因此神也拒絕了他們；他們對神的旨意和話語的故意抵擋是這種剛硬的原因；他們是自己墮落的唯一原因。而這個結果早已被先知們預言。正如保羅結合申命記29:4和以賽亞書29:9-12所寫的，這已被預言：「神給他們昏睡的靈，眼睛看不見，耳朵聽不見，直到今日。」他們變得如此麻木和愚蠢，以至於他們根本無法正確理解預言的話語。以色列的蒙蔽和剛硬始於以賽亞時代，甚至可以說追溯到摩西時代；但這個預言在耶穌和使徒時代以其可怕的完整性實現了（太13:14-15；可4:12；路8:10；徒28:26-28）。最後的引文來自詩篇69:22，這是一個彌賽亞預言，受苦、將死的彌賽亞哀嘆他被迫忍受敵人羞辱：願他們的筵席變為網羅、陷阱，並成為絆腳石和懲罰的報應；願他們的眼睛昏暗，不得看見，願他們常常彎腰駝背。基督敵人的筵席，他們的喜樂、歡愉和幸福，應該變成他們腳下的網羅，一個陷阱，使他們的腳被困住並導致他們跌倒，變成追逐和毀滅，就像狩獵對獵物一樣，變成報應，神將以此懲罰他們對基督的敵意。當然，所有這些都是在屬靈意義上說的。不順服和敵對的猶太人的懲罰是他們變得如此徹底蒙蔽，以至於他們再也看不見救恩的道路；他們的屬靈力量被奪走，以至於他們再也無法行走在神誡命的道路上。因此，神任憑他們心意剛硬，並從他們身上收回了他的靈和恩惠。即使在今天，那些持續不順服和不信的基督的敵人，也將以他們自己選擇的方式受到懲罰：被神和他的靈所離棄，他們完全不適合認識真理，也無法悔改、相信和順服。

羅馬書 11:11-12 對外邦人和猶太人的勸誡與鼓勵。以色列的背離對外邦人造成的結果：V.11 我就說，他們失足是要他們跌倒嗎？斷乎沒有！反倒因他們的過失，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。V.12 若他們的過失為世人的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？使徒在這裡再次防範一個錯誤的結論：以色列，廣大的猶太民族，失足難道是為了跌倒嗎？猶太人的跌倒，他們因彌賽亞而跌倒的結果，是神的旨意和目的嗎？意思是說，神樂於見到他們的毀滅嗎？這是一種對神本質和屬性的嚴重誤解，許多人甚至今天仍然將這種誤解讀入保羅的論證中。因此，他驚恐地插話說：「斷乎沒有！」神在任何情況下都不會旨意和計劃任何人的毀滅；他從不樂於見到罪人的惡行及其隨之而來的定罪。但神從猶太人自招的不幸和定罪中所得出的旨意是另一回事：藉著他們的過犯，救恩臨到外邦人，並激動猶太人發憤，促使他們跟隨。猶太人的不信，他們對彌賽亞的拒絕，導致了救恩的福音被帶給外邦人，正如使徒行傳在許多事例中所示。但外邦人現在接受救恩之道的事實，其目的是激發以色列人的效法，敦促他們效法外邦人的榜樣，也成為基督裡救贖的分享者。在尚未接受基督的廣大猶太人中，有許多人尚未心硬，他們只是盲目跟隨他們的領袖，對自己處境的危險性缺乏正確的認識。對於這些人，即按照恩惠的揀選所存留的餘民，外邦人接受福音和彌賽亞的事實，旨在給他們留下深刻印象，從而促使他們也接受基督的救恩。以色列過犯的另一個結果也被指出：此外，若他們的過失為世人的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢！猶太人的過犯，他們對彌賽亞的否認和拒絕，將這些同樣的富足，即基督裡的救恩，帶給了整個世界；使徒們之所以被迫轉向外邦人，很大程度上是因為他們的背離。因此，猶太人的損失，他們所失去的，他們的損害，他們的傷害，他們因愚蠢而剝奪自己的，卻是以色列以外世界的收穫，它為外邦人帶來了救恩。但如果這是真的，那麼猶太人的豐滿將會給外邦人帶來多大的益處呢！豐滿是指被充滿、被填滿、被完成的，是那些在猶太人中蒙恩惠揀選的總數（第5節）。他們的人數逐漸達到完全，他們中間的信徒群體得以完整，這將為世界帶來進一步的益處。這將在下一節中詳細討論。

羅馬書 11:13-15 對外邦基督徒的勸誡：V.13 因為我對你們外邦人說話。既然我是外邦人的使徒，我就尊重我的職分，V.14 或許可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。V.15 若他們被棄絕，世界就得與神和好，他們被接納，豈不是死而復生嗎？使徒在接下來的整個段落中，向他的外邦讀者說話。既然他確實是外邦人的使徒，他打算稱讚他的職事。他希望外邦人記住，他作為外邦人的使徒，忠實地執行他的職分，也因此為這個職分帶來榮耀，因為他藉此想要激發和鼓勵猶太人，並因此，如果可能的話，拯救他們中的一些人。外邦基督徒應該知道，使徒在為他們認真工作時，也始終對猶太人負有責任。如果他能成功地激發他骨肉之親中的一些人效法，帶領他們認識並接受他們的救主，從而將救恩的祝福賜給他們：這是使徒熱切的願望。因為若他們被棄絕，世界就得與神和好，他們被接納，豈不是死而復生嗎？隨著猶太人因自己的過錯而被棄絕，和好得以被宣揚，並因此在更廣泛的全世界範圍內實現。神藉著基督所成就的人與神和好的福音，因猶太人的棄絕而被傳到外邦世界。但如果猶太人的這種懲罰帶來了如此蒙福的結果，那麼他們的被接納，那些可能通過使徒所採用的方法仍能被贏得的人的歸信，將會帶來何等的祝福，何等生命呢！當以色列的餘民歸信彌賽亞時，神的旨意就將實現，那時將會是與基督同在的榮耀生命，直到永恆，那時猶太人和希臘人都將藉著信心繼承那在創世以前為他們預備的國度。請注意：歷史會重演，也包括對神話語的接受以及它對人類行為的反應。福音從那些不知感恩的人手中被奪走，賜給那些更懂得其價值的人。在許多情況下，新教會的建立，在那裡起初的愛結出豐碩的果實，對老教會產生了積極的影響，激發了對神國度工作的新興趣。

羅馬書 11:16-24 對外邦基督徒的警告：V.16 若初熟的果子是聖潔的，麵團也就聖潔了；若根是聖潔的，枝子也就聖潔了。V.17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖枝子反被接在其中，一同得著橄欖樹根的肥汁，V.18 你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，你當知道不是你托著根，乃是根托著你。V.19 你會說，那些枝子被折下來，是為要叫我接上。V.20 不錯，他們是因為不信被折下來，你是因為信才站立得住。你不可自高，反要懼怕；V.21 因為神既然不愛惜原來的枝子，也就不愛惜你。V.22 可見神的恩慈和嚴厲：對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是恩慈，只要你常在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。V.23 而且他們若不是長久不信，也要被接上，因為神能把他們重新接上。V.24 你是從那天生是野橄欖的樹上砍下來的，尚且逆著性情接在好橄欖樹上，何況這些原來的枝子，要接在他們自己的橄欖樹上呢！使徒在這裡防範一種危險，即誤解他先前的闡釋。因為他所寫的關於猶太人跌倒和隨之而來的棄絕，可能會使那些容易受肉體引導的外邦基督徒充滿驕傲和自大，並對猶太人誇口。保羅首先，作為引言，陳述了一個普遍的真理：若初熟的麵團是聖潔的，那麼整個麵團也是聖潔的；若根是聖潔的，那麼枝子也是聖潔的。使徒在句子的前半部分暗示，每批新收穫麵粉製成的第一份麵團，即初熟的果子，必須獻給主（民15:19-21）。這第一份麵團和整個供物因獻給主而成為聖潔。句子的後半部分圖景具有相同的意義：根被獻給神並蒙他悅納，枝子也將蒙他悅納。真以色列的根，即那一直並永遠獻給主的身體，是列祖，而枝子是列祖真正的屬靈兒女，以及一些看似真枝子，但其欺騙性本質及時被發現，結果被移除的人。因此，橄欖樹代表了亞伯拉罕所有真正的屬靈兒女，即聖潔的基督教會，歷代聖徒的相通。每個藉著信心接受彌賽亞的人都是這樹幹或身體的枝子，成為神應許和祝福的分享者。使徒緊扣這個比喻，向每個自大的外邦基督徒發出嚴肅的勸誡：若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖枝子反被接在其中，一同得著橄欖樹根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口。枝子被折下來的同時，野橄欖樹的枝條被接上。基督降世為所有猶太人帶來了一場危機。他們中的許多人因被釘十字架的基督和十字架的傳講而跌倒，結果他們被從教會的樹上折下來並被移除。因為隨著彌賽亞的降臨，信徒的教會已成為耶穌基督的教會，每個不接受耶穌為所應許的彌賽亞的人，都將自己排除在聖徒的相通之外，因為信心的試金石在於將彌賽亞的預言應用於拿撒勒的耶穌。然而，在那些失去其特徵並因此被移除的枝子的地方，主接上了一些野橄欖樹的枝子；他呼召了一些外邦人進入聖徒的團契。他們從失喪和被定罪的外邦世界中被揀選出來，他們被接納進入主的團契，從而成為他會眾的活潑肢體。同時，他們也成為救恩所有益處的分享者，包括與父的和好、罪的赦免、完全徹底的稱義、戰勝死亡和永恆的福樂。使徒所要表達的思想是，猶太人是神最初的兒女，他們是這些優勢和特權的第一批擁有者，神的祝福在耶穌裡首先向他們顯明（太8:11；約10:16；弗2:11等）。因此，外邦基督徒應當非常小心，不要對猶太人誇口，不要對那些在時機成熟時愚蠢地拒絕接受彌賽亞的人誇口。誇耀那些不是靠功德獲得，而是白白恩惠的禮物，而不是將一切榮耀歸於神，總是愚蠢和應受譴責的；但如果這樣做是為了貶低那些因盲目而將自己排除在國度祝福之外而被棄絕的人，那更是應受責備的行為之極致。因此，使徒在警告之後作了解釋：但若你誇口（如果你無法抵制炫耀虛榮的誘惑），那麼請記住，不是你托著根，乃是根托著你。根由以色列的列祖組成，他們是藉著神的話語和應許而成為如此的。正是這種力量使枝子存活。猶太人是祝福流向外邦人的管道；救恩是從猶太人出來的。因此，外邦基督徒和所有時代的基督徒都應當排除一切不慷慨和自以為是的誇口。如果他們中的一個人想要以同樣不慷慨的自滿精神反駁說：那些枝子被折下來，是為要叫我接上；那麼保羅的回答是：很好，就讓它成立吧，猶太人拒絕基督後被棄絕確實導致了外邦人的歸信；但這並不是因為外邦人本性比猶太人好，也不是因為主特別喜悅外邦人。這樣的推論是完全錯誤的。主棄絕他們不是因為他們是猶太人，而是因為他們的不信，因為他們的不信而被折下來；因為他們拒絕接受救主，主才棄絕他們，因為信心是維持與神關係的唯一途徑。外邦人之所以處於恩惠和救恩的狀態，完全是藉著信心，這是神憐憫的恩賜。因此，他們不應當誇口，不應當自高自大，不應當對自己在神眼中的重要性作出不合理的估計，而應當懼怕（腓2:12-13）。因為神既然不愛惜原來的枝子，他也不會愛惜你。既然外邦基督徒僅憑信心才處於恩惠狀態，而信心排除了誇口，他最好小心，免得他在驕傲中從信心跌落，並遭受他所輕視之人的命運。事實上，在所有條件相同的情況下，猶太人比外邦人更有可能蒙憐惜，因為他們與神有著如此長久而親密的聯繫。使徒現在從剛才提出的事實中得出結論：可見神的恩慈和嚴厲；對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是神的恩慈，只要你緊緊持守他的恩慈，因為，反之，你也要被砍下來（第22節）。對於那些跌倒的人，他們的不信使他們被排除在神的恩惠和聖徒的團契之外，神的嚴厲已經顯明。神在他的聖潔和公義中，必須向那些離開他們曾享受他恩惠和仁慈的團契的人表達他的不悅，從他們身上收回他所有的憐憫和愛。但在外邦基督徒的情況下，神顯明了他的良善和仁慈，將他從不敬虔和敵對神的環境中帶出來，並接納他成為他教會的成員。因此，對於這樣的人來說，這是一個帶著恐懼和戰兢作成自己救恩的問題，是緊緊持守神的良善，免得他也被神砍下來（約15:1-6）。如果基督徒忘記他們恩惠的狀態，他們在主會眾中的成員身份，完全歸因於神的良善和憐憫，並自以為是地高舉自己，特別是輕視那些被棄絕的人，那麼他們反過來就是否認神的良善，失去他們的信心，並被砍下來。在他們的情況下，他們挑戰神的良善轉變為嚴厲。還有另一個重點，如果外邦基督徒心中產生自以為是的想法，就絕不能忽視：而且他們若不是長久不信，也要被接上，因為神能把他們重新接上（第23節）。今天站立的人可能很容易很快跌倒，特別是如果驕傲和自滿的思想充滿他們的心。另一方面，如果那些跌倒的人不繼續不信，如果他們沒有心硬到最終被神棄絕的地步，神的憐憫將會迅速轉向他們。如果他們只是聽從他的呼召，轉向耶穌作為他們的救主，神將樂意再次接納他們作為他教會的成員，並賜予他們所有其他信徒的權利和特權。更重要的是，如果單獨考慮這件事，它比呼召外邦人更有可能發生。因為你，從你天生的野橄欖樹上砍下來，尚且逆著性情接在好橄欖樹上，何況這些原來的枝子，要接在他們自己的橄欖樹上呢！（第24節）外邦基督徒是野橄欖樹的枝子，與他們被接上的好橄欖樹沒有天然的聯繫；猶太人是天然的枝子。現在，符合自然的事情比違背自然的事情更容易發生。因此，猶太人與他們愚蠢地離開的神的教會身體的重新結合，根據所有可能性，比外邦基督徒與一個他們從未有過任何共同點的群體的結合更容易實現。這並不是說猶太人作為一個民族比外邦人更容易接受福音；因為猶太人和外邦人同樣不適合也無法自救，或為自己的救恩做任何微小的有功德的工作，這個真理在任何時候都是有效且應當被注意的。

羅馬書 11:25-27 外邦人的豐滿與全以色列：V.25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是以色列人有幾分是心硬的，等到外邦人的數目添滿了。V.26 於是全以色列都要得救，正如經上所記：「必有拯救者從錫安出來，他要使雅各家離棄不敬虔；V.27 又說：『這是我與他們所立的約，那時我除去他們的罪。』」這裡沒有支持千禧年夢想，即所有猶太人最終都會歸信的基礎，但使徒所說的以色列，與他在整封信中幾乎專門使用的意義相同。保羅曾說過，並非所有猶太民族的成員都會完全心硬，而是在整個新約時代，他們中的一些人仍有可能歸信。但與此相關，使徒打算向他的弟兄們，即羅馬教會的成員（其中大部分是外邦基督徒），傳達一個秘密：我不願意你們不知道這奧祕，這個秘密，免得你們自以為聰明。保羅所說的秘密是：以色列人有幾分是心硬的，直到外邦人的數目添滿了，於是全以色列都要得救。為了讓羅馬基督徒不要對此事形成自己的意見，不要隨波逐流，他覺得最好立即告訴他們。他一直在談論的蒙蔽或心硬並非影響民族的每個成員，而只是部分影響他們，即其中一些人最終被棄絕；但對於其餘的人來說，事實是他們中的一些人不斷地、逐漸地歸信並得救。當外邦人的豐滿被聚集歸向基督時，當那些最終將構成蒙救恩之人的外邦人被福音呼召時，也會從猶太人中贏得靈魂。因此，直到耶穌基督榮耀顯現的那一天，總會有一些從心硬的以色列人中出來的人，認識救主。這樣，最終的結果將是全以色列都要得救，所有那些真正是亞伯拉罕的兒女，不僅按肉體，也按靈。這些是從天下萬國中，主所揀選為他自己的人，他的救恩呼召遲早會臨到他們。這才是對經文的正確理解，也從使徒現在引用的彌賽亞預言中顯明：「必有拯救者從錫安出來；他要使雅各家離棄不敬虔。這是我與他們所立的約，那時我除去他們的罪。」這是結合了多個預言性話語（賽59:20-21；賽10:11-12；賽27:9；耶31:31-34）。在使徒所指的主要預言中，那些堅持拒絕神憐憫的猶太民族成員，與那些將歸信彌賽亞的人形成對比。當彌賽亞耶穌來到以色列時，他帶來了拯救，他使雅各家離棄不敬虔。他的約在於赦免他們的罪；他的約在那裡實現了。因此，彌賽亞工作的益處不僅限於按肉體而言的以色列子民，而是包括所有那些接受救贖主為他們的拯救者，並與他進入那奇妙之約，藉此他們的罪得赦免的人。

羅馬書 11:28-32 神對萬人的憐憫：

這段話與前文平行，實際上就著大多數不信的猶太人，提出了相同的論斷。就著福音而言，他們為你們的緣故是仇敵；但就著揀選而言，他們為列祖的緣故是蒙愛的。一方面，猶太人是神的仇敵，因為他們對福音抱持敵意。而這種態度卻為外邦人帶來益處，使他們獲得救恩。這對普遍的不信而言是真實的。另一方面，就著揀選而言，他們是蒙神所愛的。神愛使徒在此所指的猶太人，因為祂從起初就揀選了他們，選定他們歸祂自己。神的這項作為是為了列祖，即族長們的緣故，是為了他們的益處；因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。神一旦就著恩典的揀選所作的決定，祂就不會改變或收回。祂向族長們發出恩惠的呼召，使他們成為應許的承載者，祂呼召他們在基督裡得著救恩。因為神從起初就揀選了猶太人，並藉著賜給列祖的應許，呼召他們在基督裡得著救恩，又因為神的這項揀選和呼召必然會達成其目的，所以保羅在此所指的猶太人，即使現在還沒有信心，仍然是蒙神所愛的。就著他們的不信，他們是神的仇敵，神必會定罪他們對祂的恨惡；但就著揀選，他們是祂所愛的，儘管尚未擁有救恩。這句話聽起來如此自相矛盾，以至於保羅又補充了一句解釋：因為你們從前不順服神，如今卻因這些猶太人的不順服，蒙了祂的憐憫，照樣，這些猶太人現在也成了不順服的，為要叫他們因著你們所蒙的憐憫，現在也就蒙憐憫（V. 30-31）。外邦基督徒在歸信之前，曾不順服神的旨意（羅馬書 1:18 及以下）。但現在，這些從前的外邦人聽了福音，已經經歷並領受了神的憐憫。而這項巨大的恩惠臨到他們，是藉著猶太人的不順服，因為猶太人當時不願接受彌賽亞和福音的順服。聖保羅論證說，同樣地，猶太人也進入了不順服、不信的狀態，因此，他們很可能也會蒙神憐憫而歸信，就是外邦人所經歷的同樣的憐憫和恩惠。神對外邦人所做的，祂完全有能力為猶太人做，這些猶太人現在對神的處境，正是外邦人從前所處的；祂能夠將猶太人的不順服轉變為順服，就像祂對外邦人所做的一樣。因為神將所有這些人都圈在不順服之中，為要憐憫眾人；祂將使徒所說的所有人都任憑他們不順服，以便在祂的時候，將他們帶入信心，並在耶穌基督裡將祂的憐憫賜給他們。我們的神何等豐盛的憐憫，祂甚至使用人的頑固和過犯，來將祂恩惠的豐盛帶給他人！

注意：這種憐憫也應當以這種方式影響我們，使我們在判斷和對待他人時，運用憐憫的耐心。神很可能為那些現在深陷不信和抵擋神的人，做祂為我們所做的事，從而將他們帶入祂兒子耶穌基督的團契中。

羅馬書 11:33-36 結尾的頌讚：

使徒已經結束了他闡釋的歷史部分。他心中懷著神在對待猶太人和外邦人時所顯現的恩惠和憐憫的一切奇蹟，保羅感到不得不發出讚美和感恩的頌歌。何等深奧，無法測度、無法知曉的深奧，祂豐富的智慧和知識在此展現在我們眼前！祂本質的智慧是如此，以至於祂總知道如何達成祂的目的，祂總選擇適當的手段。神的知識是如此豐富，以至於沒有人能夠理解或衡量；祂的智慧是如此深奧，以至於任何人類理性都無法測透其深度。祂的判斷超越了人的探究，祂的蹤跡超越了人的理解。神的判斷主要是祂使人剛硬和定罪的判決。神允許頑固的罪人陷入他們自己反對的羅網中，然後將他們的拒絕轉化為對祂憐憫器皿的益處，這一事實本身就超出了我們的理解能力，使我們陷入無助的困惑。神護理世界，直到祂將祂對選民的憐憫計劃付諸實施，這一事實本身就顯示出如此難以測度、難以理解的智慧和憐憫，以至於我們只能以崇敬的心讚嘆；我們無法揭開那遮蔽這些神奧秘奇蹟的面紗。神的判斷和蹤跡是難以測度、難以理解的，使徒現在用三個問題來強調這一點，這些問題取自以賽亞書 40:13 和約伯記 41:3。誰曾明白主的心？誰曾作過祂的謀士？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？誰擁有神的意念和計劃的知識，以及祂旨意的理由？那麼，誰曾站在祂身邊，為祂的執行方式提供建議？任何一個人，任何受造物，事實上，怎麼可能讓神負債呢？只有三種情況可以設想，一個人可能知道神計劃了什麼，以及祂打算如何執行祂的計劃：如果他能夠進入神的心思，進入神的思想；如果他參與了計劃；如果他能夠從他自己與神的關係的功德中，推斷出他可以從神那裡得到什麼回報。受造物對神絕對沒有任何功德，因為神自己就是萬有中的萬有：萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。世界上發生的一切，特別是與人的救恩相關的一切情況，都源於神，由神執行，並服務於神的目的。因此，與其試圖穿透神的奧秘，揭開祂難以測度、難以理解的智慧，所有的人，特別是所有的信徒，都應當屈膝讚美和敬拜，並與使徒一同說：願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。

總結：使徒哀嘆猶太人拒絕了他們的救恩，指出猶太人的拒絕反過來對外邦人有益，也拯救了以色列的餘民，即從猶太人和外邦人中選出的選民最終構成了屬靈以色列的豐滿；他最後以對神智慧的驚奇感恩禱告作結。